Изложение сокровенных знаний для наставления Мухаммада Арифа

Редактор и составитель арабского издания ‘Абд аль-Джалил аль-‘Ата ал-Бакри (1996 г.) Перевод с арабского Насырова И. Р.Перевод этой книги посвящается шейху Са‘иду-афанди Чиркейскому

Предисловие

Ислам на территории Дагестана имеет длительную историю, сравнимую по времени с четырнадцативековой историей самой этой религии. Ведь ислам проник в этот регион Северного Кавказа еще в седьмом веке по христианскому летоисчислению, то есть в первом веке хиджры (по мусульманскому летоисчислению). На протяжении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации. Это нашло свое отражение в высоком уровне духовной и материальной культуры, достигнутой в дооктябрьский период мусульманами Дагестана. Дагестан всегда отличался наличием большого количества центров образования, где трудились знатоки мусульманских наук и специалисты других областей знания.

Отсюда вышло немало ученых, внесших большой вклад в развитие общемусульманской культуры и науки. В течение веков из Дагестана ислам распространялся на другие территории Евразии. Что еще немаловажно, Дагестан был и остается местом поддержания норм традиционного ислама. Система исламского образования в Дагестане, в основе которой лежат вековые традиции, сохранялась здесь в подпольных условиях даже в годы советской власти, и сейчас быстро восстанавливается. Также давнюю историю в Дагестане имеет и суфизм, «сердце» ислама, его духовная составляющая.

Суфизм, изначально возникший как движение благочестивых людей, целиком посвящавших себя служению Аллаху, превратилось в массовое движение, вовлекшее в себя миллионы мусульман во всех уголках исламского мира. На протяжении столетий для мусульман понятия суфизм и ислам не существовали обособленно и не были вообще отделимы от их религиозной жизни. Усилия европейских востоковедов в 19-ом веке по разведению понятий суфизм и ислам сыграли недобрую службу. Власти европейских колониальных стран и Российской империи для успешного претворения в действительность своих империалистических планов охотно пользовались этим в проведении политики внесения раскола в мусульманские общества в своих колониях, искусственно деля мусульман на «хороших мусульман» и «изуверов-суфиев», якобы по указке своих шейхов слепо и яростно сопротивлявщихся «прогрессивному» завоеванию их земель христианскими странами. Современные исламские псевдофундаменталисты также прибегают к искусственному разделению ислама и суфизма, преследуя цель целиком отделить суфизм от ислама, даже представить его враждебным исламу.

Такой подход позволяет псевдофундаменталистам определять ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого места из текста Корана. Их конечная цель – монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину. Ирония заключается в том, что такая подчищенная «история» ислама, созданная псевдофундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире. Почитание Пророка Мухаммада (мир ему) и суфийских аулийа (святых шейхов) оказываются во главе всех мусульманских верований. Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства -тарикаты, которые возводят священное учение, поколение за поколением, неизменно к Пророку Мухаммаду (мир ему).

Для того, чтобы получить непредвзятое представление о суфизме, следует взглянуть на него изнутри суфийской традиции. Необходимо ознакомиться с книжной суфийской культурой, ведь суфийские сочинения есть ничто иное, как комментарии, которые служат, во-первых, цели прояснения сложных и неясных мест в Коране, являющегося основанием исламской культуры, и, во-вторых, ориентируют внимание читателя, принадлежащего к этой традиции, на правильное понимание текста Корана и высказываний Пророка Мухаммада (мир ему), в которых изложен истинный путь. Понятие истинности толкования автором суфийского сочинения текста Корана или работ своих предшественников получает двойное измерение, будучи соотнесенным не только с рефлексией разума, но и с верой души. До сих пор в должной мере не оценено богатое письменное наследие мусульманских ученых Дагестана дореволюционного периода. И наше обращение к письменному наследию шейха Хасана ибн Мухаммада Хильми аль-Кахи не случайно.

В каждом отдельно взятом периоде конкретно взятой культуры есть ключевая фигура, деятельность которого проясняет многие непонятные, на первый взгляд, особенности данной культуры. Для получения полного представления о высокой степени письменной мусульманской культуры Дагестана дореволюционного периода следует обратиться к трудам шейха Хасана Хильми, в которых как бы аккумулировались все достижения его предшественников, дагестанских ученых и шейхов суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа. Можно даже сказать, что он был последним представителем той высокой мусульманской культуры, существовавшей в кон. 19-ой и нач. 20-ой веков на территории бывшей Российской империи и понесшей неисчислимые потери в ходе проведения государственной политики насильственной атеизации населения в СССР.

В указанный период (сер. 19-го и нач.20-го веков) дагестанскими учеными и шейхами было составлено значительное количество суфийских сочинений, обогативших духовное наследие суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа. Накануне крутых социальных перемен 20-го века наступило время подведения итогов всего периода развития суфизма в Дагестане. В выполнении этой задачи шейх Хасан Хильми сыграл исключительную роль. Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад ибн Хусейн аль-Кахи ан-Накшбанди аль-Халиди аш-Шазили ад-Дагестани (1280 – 1356 г. по хиджре, соответственно, 1862 –1937 г. по современному летоисчислению) родился в селе Кахиб в Дагестане в селе знатока религиозных знаний шейха Хаджимухаммада аль-Кахи аль-Хадали. Шейх Хаджимухаммад умер в Джидде (Саудовская Аравия) во время паломничества-хаджжа) и Хасан Хильми был воспитан матерью, исключительно набожной и благочестивой женщиной, не жалевшей сил, чтобы ее сын стал образованным человеком.

С самого раннего детства маленький Хасан отличался необыкновенными способностями и поражал окружающих небывалым усердием в учебе. Он старательно заучивал суры Корана и очень рано научился красиво и грамотно писать. Хасан был неприхотлив, умерен в еде и мало спал. В юном возрасте он уже прочно освоил религиозные, обычные и суфийские, науки. Хасан Хильми ступил на суфийский Путь (сулук) под руководством муршида (наставника) шейха Хаджи ‘Абд ар-Рахмана аль-‘Асали (аль-‘Асави) ан-Накшбанди.

Перед их встречей Хасану Хильми приснился чудесный сон. Ему приснилась мечеть, полная белых тканей, и к которой со всех сторон текла чистая вода. От шейха Хаджи ‘Абд ар-Рахмана аль-‘Асали Хасан Хильми получил иджазу (разрешение) на самостоятельное обучение учеников-муридов суфизму согласно методам, принятым в суфийском братстве-тарикате Накшбандийа. Получив разрешение, шейх Хасан Хильми семь лет скрывал это от окружающих из чувства природной скромности. И только после неоднократных требований своего наставника он приступил к обучению муридов.

Вскоре к нему пришла слава, увеличилось число его учеников. После смерти своего первого наставника Хаджи ‘Абд ар-Рахмана аль-‘Асали шейх Хасан Хильми продолжил обучение суфийским знаниям у не менее известного шейха аль-Хафиза аль-Хаджи Шу‘айба аль-Бакини, у которого он удостоился письменного разрешения на обучение муридов согласно методу братства Накшбандийа. В 1882 году шейх Хасан Хильми встретился с выдающимся суфийским шейхом Дагестана Халидом Сейфуллой ан-Накшбанди аш-Шазили аль-Кадири ан-Насарбакри. Шейх Хасан Хильми обучался у него суфийским наукам и в итоге получил право на обучение муридов согласно методам, принятым в братствах Накшбандийа, Шазилийа и Кадирийа. Также шейх Халид Сейфулла подтвердил его право на преподавание всех религиозных наук (комментирование Корана, мусульманское право (фикх), хадисоведение и т.д.) по классическим сочинениям, таких, как, как канонические сборники хадисов и труды крупнейших суфиев (Ибн ‘Араби и др.).

После смерти шейха Халида Сейфуллы (похоронен в ауле Верхние Казанищи), шейх Хасан постепенно становится признанным знатоком и наставником суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа в Дагестане. Но даже находясь в пике славы, шейх Хасан Хильми оставался чрезвычайно скромным и чистосердечным человеком. Он никогда не злоупотреблял своим необыкновенным даром читать чужие мысли и предвосхищать будущие события. Его отличали набожность и благочестивость, скромность в быту и целомудренность в общении. Для людей он служил образцом нравственности.

Шейх Хасан Хильми всегда оказывал щедрую помощь бедным и сиротам, хотя сам был обременен семьей и детьми. Он не брал богатых подношений и запрещал своим детям и близким брать подарки. Несмотря на занятость обучением муридов, что само по себе является трудным делом, и приемом многочисленных посетителей, шейх Хасан Хильми занимался составлением сочинений по суфизму на арабском языке. Он оставил богатое письменное наследие, которое еще ждет своего исследователя. Все, что было им накоплено в молодости, вылилось в книги, тематика которых разнообразна; она охватывает все отрасли суфийского знания.

Создается впечатление, что он осознавал, что ислам на территории Российского государства стоит перед небывалыми испытаниями от грядущих социальных потрясений и революций, и что перед ним стоит задача собрать, записать и систематически изложить все достижения мусульманской мысли Дагестана за многовековой период ее развития. Чутье не подвело его. Шейху Хасану Хильми действительно было суждено стать последним крупным представителем дореволюционного периода мусульманской культуры не только Дагестана, но и ученым, внесшим существенный вклад в интеллектуальную культуру исламского мира в целом. Его жизненный и творческий путь напоминает вдохновенный порыв. Свои книги он писал за поразительно короткое время.

Сам Всевышний помогал ему в этом. Например, шейх Хасан Хильми написал объемное произведение под названием «Аль-Бурудж аль-мушаййада би-н-нусус аль-муййида» (Сияющие созвездия /имен/ из полезных сочинений) за тринадцать (!) дней. Жизнь шейха Хасана Хильми была подвигом. Он отдал всего себя служению религии, защите и сохранению ее ценностей. Пав жертвой политических репрессий в 1937 году, он стал шахидом, то есть, он пал в буквальном смысле на пути Аллаха, приняв мученическую смерть ради ислама и завершив свой жизненный путь религиозным и гражданским подвигом.

Ильшат Насыров, кандидат философских наук

Предисловие к изданию книги на арабском языке

Именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Слава Всевышнему Господу, Который предопределил судьбу /всего в мире/ и направил [к ней]. Который все рассудил и создал, не забыв ничего! Да дарует Он вечную милость Пророку Мухаммаду, его добродетельному семейству и его сподвижникам! А после того: эта книга под названием "Изложение сокровенных знаний для наставления Мухаммада Арифа" обладает великим достоинством.

В ней в изобилии содержится много поучительного и полезного в помощь читателю и прочтение ее является обязанностью каждого салика (вступившего на суфийский Путь) и мурида. Это сочинение автора стало высшим образцом благородного поступка и идеалом для подражания. В ней он собрал все лучшее из размышлений праведных мужей, жемчужины мыслей, все, что ласкает слух и отчего выступают слезы радости на глазах. Шейх Хасан ибн Мухаммад написал эту книгу с целью изложить в ней сокровенную суть метода (тарика) Богопознания, и чтобы она служила помощью и содействием для верного следования по Пути к Богу. Непосредственным поводом для составления этого сочинения была просьба "Великого Кутба" (Полюса), саййида (господина) Мухаммада Арифа, сына автора книги, шейха Хасана Хильми ибн Мухаммада аль-Кахи ан-Накшбанди аш-Шазили - да смилуется над ними обоими Бог!

И эта книга не перестает служит в качестве одного из сводов правил метода (тарика) Богопознания, следования по Пути [к Богу] и законов братства(тарикат) суфиев. Эта книга является шедевром из суфийских сочинений, которую обязательно следует усвоить и талибу (взыскующему божественных знаний) и салику (идущему по Пути к Богу) и муриду. Желание усвоить эту книгу должно стать непременным условием в овладении знаниями для прохождения праведного и чистого Пути к Богу! И ты, о, читатель, найдешь в ней то, что не мог найти в других сочинениях, обнаружишь на ее страницах то, чего нет на страницах остальных книг. Одним из благих последствий от составления этой книги было успешное наставление автором своего сына /на Путь/, который впоследствии взошел на высшую ступень /в иерархии суфиев/ и достиг положения "Кутба" (Полюса, верховного святого суфийской иерархии, на которого извечно устремлен взор Бога).

И стали говорит: "Этот человек поднялся выше своего отца степенью и макамом ("стоянкой" на Пути)". И мы благодарим Всевышнего Бога за то, что по Его воле это бесценное рукописное сочинение попало нам в руки и за то, что нам оказана великая честь издать ее в виде книги, где все части образуют единое целое без нарушения текста оригинала и указания всех источников, использованных в ходе ее составления. Мы просим Всевышнего Господа, чтобы Он не лишал нас Своих щедростей, даровал нам Свои милости и почтил также Своими щедротами и милостями наших родителей, наших шейхов, наших детей, наших жен и всех мусульман! Слава Богу, Господу миров! Да благословит Аллах нашего Господина Мухаммада, его семейство, его сподвижников и их последователей (таби´ун). "Абд аль-Джалил аль-Ата аль-Бакри" Дамаск, Сирия, 1418 год хиджры (1996 год по х.л.)

Об авторе

Биография автора книги (от редактора издания на арабском языке)Слава Аллаху Милостивому, Милосердному! Слава Всевышнему Господу! Да дарует Он милость нашему господину и Своему посланнику Мухаммаду, его семейству и его сподвижникам! Далее: больше всего, что вызывает в нас чувство сожаления, это то, что в нашем распоряжении не было подробной биографии достопочтенного шейха Хасана ибн Мухаммада Хильми (да будет свята его тайна!) автора этой книги, кроме неполных и отрывочных сведений о его жизненном пути, явно недостаточных для удовлетворения познавательных интересов взыскательного читателя. К счастью, мы составили его подробную биографию и собираемся предпослать ее, (если позволит Всевышний Бог!) к готовящейся к изданию еще одной книге шейха Хасана Хилми ибн Мухаммада под названием "Сирадж ас-са адат фи сира ас-садат" (Светильник счастья в жизнеописании саййидов (святых суфийских шейхов). Просим Всевышнего Господа содействия в осуществлении нашего замысла! Воистину, он был одним из выдающихся шейхов суфийского Пути всех времен и народов: благородный ученый и муршид камил (совершенный наставник) муридов, светоч этой эпохи, шейх-факих (богослов) Хасан Хильми ибн Мухаммад аль-Кахи аль-Хадали ан-Накшбанди аш-Шазили аль-Кадири. Достопочтенный и великий шейх Хаджиб Йунус аль-Хусайни аль-Баканджи дал такую оценку шейху Хасану Хильми ибн Мухаммаду: "Наш благочестивый и праведный брат Хасан аль-Кахи, гордость улама (ученых) мира, источник высших достоинств и добродетелей, наставник и учитель муридов-саликун (идущих в начале Пути к Богу), кладезь достохвальных качеств, избранный (велением свыше) саййид и халифа (преемник прежнего руководителя) в тарикате (суфийском братстве) аль-Муджаддидийа ан-Накшбандийа и аш-Шазилийа". Выдающийся шейх Мухаммад ибн Джибрил аль-Карахи аль-Ашмахи сказал о шейхе Хасане ибн Мухаммаде так: "Шейх Хасан ибн Мухаммад - наш шейх, дух наших тел и жизнь наших сердец". Сочинения шейха Хасана Хильми ибн Мухаммада: До нас дошло тринадцать его сочинений. Одним из них является вот эта книга под названием "Талхис аль-ма ариф фи таргиб Мухаммад -Ариф" (Изложение сокровенных знаний для наставления Мухаммада-Арифа). Автор завершил эту книгу первого числа месяца ша бан 1338 год хиджры. Книга "Аль-Бурудж аль-мушаййада би-н-нусус аь-муййиида" (Сияющие созвездия /имен/ из полезных сочинений), составленная автором в виде ответов на заданные ему вопросы. Эта книга издана под нашей редакцией. Книга "Танбих ас-саликин ила гурури аль-муташаййихин" (Предупреждение саликун от коварства лжешейхов). Шейх Хасан ибн Мухаммад составил эту книгу в качестве средства для различения истины от лжи, а также различения истинных праведных суфийских шейхов от многочисленных самозванцев с их пустыми притязаниями. По милости Господа Бога (Всемогущ Он и Превелик!) книга опубликована в превосходном и изящном виде, достойном этого сочинения в издательстве "Дар ан- улум" в Дамаске (Сирия) под нашей редакцией - слава Аллаху за Его милости! Шейх Хасан ибн Мухаммад также автор сочинения-сборника жизнеописаний праведных шейхов, под названием "Сирадж ас-са адат фи сира ас-садат" (Светильник счастья в жизнеописаниях саййидов (святых суфийских шейхов), изданного под нашей редакцией. Шейх Хасан ибн Мухаммад автор трактатов-посланий ("Мактубат"): "Ас-сафару аль-асанна фи ар-рабита аль-хусна" (Величественный Путь /к Богу/ под сенью благой связи /мудрого наставничества/). "Ад-дурра аль-байда" (Сверкающая жемчужина). "Хуласа аль-адаб" (Свод правил благочестия). "Сайр ас-сулук ила малик аль-мулук" (Устремление по Пути к Царю Царей /Богу/). Также он является автором пока неизвестных нам сочинений, которые следует разыскать и опубликовать. Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад аль-Кахи умер (да смилуется над ним Всевышний Господь!) в 1356 году священной хиджры - да дарует Он Свою милость ему, нам, нашим родителям, нашим шейхам, нашему потомству и всем мусульманам! "Абд аль-Джалил аль-Ата аль-Бакри"

Разъяснение необходимости следования и подчинения шейху-наставнику и о пользе от его наставлений (отрывок)

О, мой сын, пусть Господь Бог наставит тебя на прямой Путь и сподобит быть в числе наследников великих ученых-улама! Аминь! Первое, что следует делать суфию-салику (идущему в начале Пути) после того, как совершил покаяние (тауба), раскаявшись в том, что не радел во имя Бога, забывал о своих обязанностях перед Ним, это найти себе шейха-наставника и следовать ему, полностью покоряясь ему и руководствуясь его советами и наставлениями, целиком вверяя себя в его руки, веря, что его шейх - вали[1] , что он, указующий /на истинный Путь/ к Богу, и что если бы не шейх, то он, суфий-салик, не смог бы приблизиться к Богу, что его шейх ближе к нему, чем он сам, что шейх никогда не велит ему от чего-то воздержаться, не даровав взамен что-либо лучшее, и быть убежденным, что если он, суфий-салик, не уверует во все это, то его чувство к шейху было всего лишь притворной любовью, что он сможет усвоить из достохвальных качеств не иначе как только по происшествии трех лет своего услужения шейху и сподвижничества (сухба) ему. Это есть суть содержания сочинения "Римах хизб ар-Рахим" (Копья общины уверовавших в Милосердного /Аллаха/). Суфию-муриду надлежит твердо верить, что все то, что сказал шейх-наставник - это правда, и что все его обещания сбудутся.

Говорят, что шейх Ахмад ат-Тиджани[2] (да будет доволен им Аллах!) сказал: "Если кто-то, слушая обещания или предсказание о грядущих событиях этого света (ад-дунйа) или того света (аль-ахира), сохранял состояние спокойной уверенности и умиротворенности, то это признак того, что, вне всякого сомнения, эти обещания и предсказания для него сбудутся. Если же он, слушая обещание, находился в состоянии душевного беспокойства и сомнения в обещании, то это верный признак того, что обещание не сбудется. Твердая уверенность - это качество людей искренности и упрочения в Истине, как о том упомянуто в книге "Римах хизб ар-Рахим". В сочинении шейха аш-Ша´рани[3] "Латаиф аль-минан" на 170-ой странице сказано: "Вера моих единоверцев, мусульман, в меня такова, что если я, подняв с земли пучок соломы или написав на клочке бумаги слова, отдам человеку, просившего меня помолиться за больного, и скажу: "Подожги этот пучок соломы /или бумагу/ и окури дымом больного", то благодаря милости Всевышнего Аллаха, больной исцелится. И я знаю, что если бы не стойкая вера каждого из них в меня, то Всевышний Господь Бог не излечил бы больного дымом от пучка соломы.

Воистину посредством всех событий мира свершается промысел Божий, быстро или медленно, согласно силе или слабости веры /правоверных/ в это". Когда кто-нибудь из схоластов, любителей бесплодных споров, сомневающихся во всем, брал у него /у шейха аш-Ша рани/ пучок соломы, сам внутренне сомневаясь, что эта солома способно чем-то помочь, то он не получит никакой пользы от нее. См. на 170-ой странице первого тома. В книге " Икд аль-йавакит" (Ожерелье из яхонтов) приведено много высказываний саййидов (суфийских шейхов) о необходимости следования и подчинения мурида своему шейху и о пользе этого. Например, аль-Газали [4], "Худжжату аль-ислам" (Довод ислама), говорил: "Муриду обязательно нужно найти шейха или устаза (учителя, наставника), которому он будет следовать.

Человека, у которого нет шейха, ведущего его по правильному пути, ведет шайтан к гибельной пропасти". Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси [5] говорил: "Тот, кто не находится под сенью руководства устаза-наставника, связующего его с силсилой (цепью духовной преемственности шейхов братства) и снимающего с его сердца хиджаб (завесу/, препятствующую проникновению света Истины/), подобен найденышу, у которого нет отца, подкидышу без рода и племени". Абу Йазид аль-Бистами[6] сказал: "У того, кто не нашел себе наставника-устаза, шайтан будет наставником-устазом". См. на 138-ой странице той же книги. О, мой сын!

Если пожелаешь получить побольше сведений об этом вопросе, то обратись к /моей книге/ "Танбих ас-саликин ила гурур аль-муташаййихин" (Предостережение саликун /идущих в начале Пути к Богу/ от коварства псевдошейхов) [7]. В книге " Икд аль-йавакит" приводятся прекрасные слова, пробуждающие в душе стремление добиться дружбы и общения с праведными людьми /суфийскими шейхами/. Во второй главе этой книги (откуда я привел некоторые высказывания, дабы испросить для себя благословения (табаррук)), говорится: "Благодаря Всевышнему Аллаху мне посчастливилось на склоне лет, несмотря на слабость моего душевного состояния, немощность и бедность, обрести дружбу с великими шейхами и имамами, служить и сподвижничать им (сухба), добиться сердечной близости к ним, часто разделять кампанию с ними, читая Коран, отправляя зикр и одевая хирку (суфийское одеяние) и даже получить дозволение одевать тонкое и изящное платье (о чем будет сказано ниже - автор). И хотя я не достоин их, так как мои поступки зачастую не достойны их деяний и мне не удается в точности следовать по их примеру по правильному Пути, но все же я надеялся, что Всевышний Господь Бог дозволит мне войти в их круг и испить из чаши напитка /любви к Богу/ великих суфиев, быть в кампании с которыми - великое блаженство для каждого человека, пусть даже не достоин этого такой человек, как, например, я - низкий и ничтожный, все же надежды мои сбылись (если Богу это было угодно!) и мне удалось сподобиться счастья сблизиться с ними, потому что у меня есть чувство искренней любви к ним и полная вера в их заук [8]и бесконечные маваджид ? [9].

В одном из хадисов сообщается, что Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: "Человек с тем, кого он полюбит". В другом хадисе говорится, что Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: "Человек на стороне того, с кем он садится за стол, и разделяет веру того, с кем водит дружбу". Характер человека меняется под влиянием характера других, даже если его душа не желает этого. Кем-то было сказано: "Кто сопутствует и сподвижничает праведным мужам, тот будет причислен к ним Всевышним Богом, даже если вначале он был из числа нечестивых и плохих людей (ашрар). А кто водит дружбу с нечестивцами и дурными людьми, то по воле Всевышнего станет одним из этих нечестивых и злобных людей, хотя и был он вначале из праведных людей".

Наш саййид аль-Кутб аль-Ашхар аль- Айдарус аль-Акбар[10] в своей книге "Аль-кибрит аль-ахмар" привел следующие слова: "Успешное прохождение Пути /к Богу/ становится возможным благодаря ибадат (поклонению Богу) и обретению ахвал (состояний сопричастности к сокровенному миру), правильного чередования вдохов и выдохов /при отправлении зикров/, ма ариф (Богопознания), приведения суфийских притч (амсал), обережению сердец /от посторонних мыслей/, встречам /с шейхами/, обсуждениям и беседам, проявлениям взаимных чувств любви и симпатии, общению, сохранению хорошего мнения друг о друге, что является проявлением нравственных качеств "мухаммадиййа", а также благодаря сохранению светлой памяти /о покойных братьях-суфиях/ в сердцах, благодаря твердой вере и убежденности, отрешению от мира и услужению /шейху-наставнику/ и получению суфийского воспитания. Все это невозможно совершить без предварительного поиска и нахождения шейха, "арифа (познавшего Бога), салика (идущего к Богу), маджзуба (охваченного неудержимым влечением ввысь, к Богу), васила (достигшего святости), Махбуба (любимого Богом), васила мавсул (достигшего святости Искомого /Бога/), ученого, равно опирающегося на разум (акл), познающего благодаря Божьей помощи и своим усилиям, хадыра (присутствующего рядом с Богом), гаиба (отсутствующего в этом мире) как в уединении (халват), так и находясь среди людской толпы (джалват) из-за /одновременного/ пребывания его сердца в мире аш-шахада (земном мире) и в мире аль-гайб (сокровенном мире)". Теперь ты знаешь что, как он сказал "да будет Аллах доволен им! " благодаря встречам /с шейхами/, обсуждениям и беседам, проявлениям взаимных чувств любви и симпатии, общению, сохранению хорошего мнения друг о друге, что является проявлением нравственных качеств "мухаммадиййа", простой и скромный человек возвышается на самые высшие степени величия. Наш саййид, шейх-Али ибн Абу Бакр ас-Сакрани Ба лави в своей книге "Аль-барка аль-мушаййика фи зикри либси аль-хирка аль-аника" (Желанный проблеск надежды в напоминании о правилах ношения изящной хирки /суфийского одеяния/) привел слова: "По сути, и испытывающие искреннюю любовь к суфиям и подражающие им и подражающие шейхам, и те, кто предпочитает носить хирку, и те, кто испрашивает посредством обращения к шейхам заступничества за них перед Богом и получения Его благословения (табаррук), и те, кто ищет приобщения к силсиле (цепи духовной преемственности), хотя их поступки не согласуются еще с праведными деяниями шейхов, не удается им еще в точности следовать по их примеру по Пути и сподобиться благословения (барака), обретенного славными мусульманами-предшественниками.

Благодать высоких духовных устремлений шейхов передается тому, кто всем сердцем привязан к ним, искренне любит их и в горе и в радости, стремится походить на них и желает приобщиться к их таи фе (братству). Все /в этом мире/ находится под их всеохватной благословенной сенью и надежным крылом их неусыпной заботы. Пусть Всевышний Аллах осчастливить нас, направив обильный поток благословенных даров сих мужей! Да поможет Он им окружить своей нежностью и заботой всех нас, всех дорогих нам людей и всех мусульман! Аминь!

Шейх-Али ибн Абу Бакр ас-Сакрани Ба лави (да будет доволен им Аллах!) говорил: "Правдивейшие суфии, полностью предавшие себя Богу всем, сердцем и телом, в своих деяниях и состоянии сокровенного созерцания, это те, кто достиг великого успеха посредством неукоснительного следования /своим наставникам/ и строгого выполнения всех требований шариата (мусульманского закона). Они /суфийские шейхи/ - Божьи люди, Его избранники и хранители Его тайных знаний, кладезь Его света, наследники Его посланников, Его халифы (преемники) на земле, спасение и надежда Его страждущих созданий. Блаженны они и блажен тот, кто возлюбил их, сподобился их благодати (барака), был почтен их молитвами-до а и ответил на их призыв (да ват), не жалел себя в проявлении услужения (хидма) им и оберегал достоинство их близких (хурма), воспринял от суфиев их сокровенный свет и был окружен их благословеным теплом, видел их лики, целовал землю, по которой ступали их ноги, удостоился их любви, вдыхал с ними один воздух и лицезрел блеск их величия, сподвижничал им, принимал их советы, с благоговением чтил их жизненные пути, просил у них содействия и милости, упоминал их имена в своих молитвах и зикрах, просил прощения у Бога, уповая на свою любовь к шейхам, испрашивал откровений свыше, возлагая надежду на их расположенность к нему, сблизился с ними благодаря своему исключительному благонравию и благочестию (адаб), обращался к ним за помощью всем своим существом, всей искренностью своего благого мнения о них, чистотой своей веры в них, оберегая их душой и телом, следуя их предписаниям в обществе и вверяя им все свои дела". Далее, после продолжительного приведения назиданий и призывов следовать Пути этих людей /суфиев/, он привел следующие слова: "Кто сблизиться с ними, тот будет взят под их опеку; кто найдет опору в них, тот будет ведом ими; кто станет искать прибежища у них, найдет его; кто возлюбит их, тот будет любим ими, удостоится их благословенной помощи, укреплен их животворящим дыханием и осенен их благодатью. Они оденут на него хирку (суфийское одеяние) только после того, как приобщать его к силсиле великих шейхов Пути (тарика) к Богу и введут его в их круг".

Саййид, имам Акил ибн-Умар Ба лави в своей книге "Фатх аль-Карим аль-Гафир фи шархи джалба аль-мусафир" привел касыду (поэму) шейха- арифа Са ида ибн-Умара аль-Макани, в которой говорится, что шейх Ахмад ибн-Алван аль-Йамани сказал: "Каждый человек нуждается в ком-то, кто выше его, и первый должен нуждаться в том, кто выше его /духом/, даже если не знает его, как нуждаются автад в актаб , как нуждаются абдал в автад, как нуждаются праведные в абдал и как нуждаются невежественные в праведниках. Салик (мурид) должен искать расположения /шейхов/ к себе, искренне любить их, испрашивать у Бога их ответной любви к нему, беречь свою нисбу (духовную связь) с ними и смотреть на события в мире как на обнаружение их воль и желаний, даже если он лично не знаком с шейхами. Ведь если Всевышний Аллах узнает о его благом мнении о них, то Он уведомит их об этом. И тогда мурид предстанет перед Господом Богом в свете мнений и мыслей шейхов о нем.

[1]Вали (мн. ч. аулийа) - наиболее близко стоящий к Богу, святой. [2]Ахмад ат-Тиджани, Абу аль- Аббас Ахмад бен Мухаммад бен аль-Мухтар ат-Тиджани (1737 - 1815 г. по хр.л.) - основатель суфийского братства Тиджанийа. [3] Аш-Ша рани, Абд аль-Ваххаб ибн Ахмад (1493 - 1565 г. г. по х. л.) - египетский суфий и богослов (См. Ислам. Энциклопедический словарь. М. 1991 г. С. 291). [4]Аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси (1058 - 1111 г.г. по х. л.) - крупнейший исламский теолог, философ и факих-шафиит. Получил почетное прозвище "Худжжату аль-ислам" (Довод ислама). Автор классического сочинения "Ихйа улум ад-дин" (Воскрешение наук о вере) [5]Ошибка переписчика. Здесь, скорее всего, речь идет об Абу аль- Аббасе аль-Мурси (1219 - 1287 г.г. по х. л.) - ученике шейха Абу аль-Хасана аш-Шазили (1196 или 1197 - 1258 г. по хр.л.), основателя и эпонима суфийского братства аш-Шазилийа. Своим распространением и расцветом братство аш-Шазилийа обязано шейху Абу аль- Аббасу аль-Мурси, второму шейху в силсиле братства аш-Шазилийа, и особенно преемнику Абу аль- Аббаса аль-Мурси - Ибн Ата Аллаха аль-Искандари, ум.

В 1309 г. по хр. л. [6] Аль-Бистами, Абу Йазид Тайфур бен «Иса (казнен в 875 г. по хр. л.) - выдающийся персидский суфий. (См. ИЭС, С. 42). [7]Издана благодаря помощи Всевышнего Аллаха несколько дней назад в Дамаске (От составителя). [8]Заук (мн. ч. азвак) - буквально: "вкус, проба на вкус", опробование, распознавание истинного и ложного при помощи божественной милости. [9] Маваджид (от глагола ваджада - "найти, обрести") - состояния утраты суфием своего "Я" и "обретения" себя в состоянии недифференцированного единства с Божественным Абсолютом. [10]Абу Бакр бен "Абдаллах аль- Айдарус (ум. в Адене в 914 г. по хиджре/ 1509 г. по хр.л.) - основатель - Айдарусийа, ветви братства - Алавийа. Он также принял силсилу /Надж ад-дина/ Кубрави, основателя братства Кубравийа. См. Дж. С. Тримингэм. Суфийские ордены в исламе. М. - 1989, С. 69.

Разъяснение пользы от испрашивания прощения (истигфар) у Бога

Знай, о мой сын, что тауба (покаяние /перед Богом/) – это первый шаг мурида /на Пути/, один из макамат йакин (степеней достоверного знания) и столпов религии. Есть несколько условий /и правил/ принесения покаяния. Наш шейх Халид Сейфулла в книге «Кунуз аль-ма‘ариф» (Кладезь сокровенных знаний) привел нижеследующие слова: «Непременными условиями в принесении таубы (покаяния) вместе с решимостью более не совершать грехи являются: – 1) искреннее раскаяние и сожаление по поводу совершенного греха, нарушения установлений Бога; 2) честное обещание Всевышнему Аллаху никогда более не брать на себя такой грех или подобное прегрешение; 3) немедленное оставление любых богопротивных дел, если человек все еще продолжал их совершать; 4) отказ от греховных поступков и очищение себя от них и, если потребуется, то повторное совершение покаяния и исправление прегрешений. Как, например, отправление неисполненного вовремя молитвы-салят или поста-саум. Если даже одно из вышеприведенных условий будет нарушено, то тауба (покаяние) согрешившего человека будет неискренним.

Ему надлежит вслух или сердцем /мысленно/ попросить Всевышнего Господа Бога простить его грех, как на этом настаивали кади (судья) Хусейн и кади Абу ат-Таййиб аль-Маварди». Шейх Халид Сейфулла – да будет свята еготайна! – говорил: «Тауба (покаяние) за совершенный грех, будь он большим или малым, необходимо принести немедленно. Кто станет тянуть с принесением покаяния в грехах, тот этим самым еще усугубит свое положение /перед Богом/». Шейх ‘Изз ад-дин ибн ‘Абдассалам говорил: «Откладывание и затягивание принесения покаяния приводит человека к повторному ослушанию Бога. Поэтому ему нужно раскается в запаздывании с принесением покаяния, так же как и раскаяться в прошлых грехах. И, как утверждал Абу Бакр ибн Ахмад али-Бакиллани [1], человеку следует вновь покаяться в прегрешениях, в которых он уже покаялся, и так всякий раз, когда он вспоминает о совершенных им в прошлом грехах. Если он заново не покается в них, то он вновь впадет в грех ослушания (ма‘сийа) Бога, что, в свою очередь, просто обязывает его принести покаяние. Если он помнит все совершенные им грехи, то ему следует раскаяться в каждом из них. Ибо покаяние во всех грехах без разбору, без раскаяния за каждый из них, – бессмысленно». Шейх аз-Заркаши [2]по поводу этого утверждения сказал: «Это столь очевидно». /Также шейх ‘Изз ад-дин/ ибн ‘Абдассалам молвил: «/Перед принесением покаяния/ нужно постараться вспомнить все прошлые грехи. Те грехи и прегрешения, которые не удалось вспомнить, будут прощены /Богом/ и не останутся на душе тяжким грузом».

Кади Абу Бакр /ибн Ахмад аль-Бакиллани/ говорил, что если кающийся не смог вспомнить все свои прошлые грехи, то пусть скажет: «Коли есть на мне грех, а я не могу его вспомнить, то каюсь перед Богом!» См. ниже в разделе «Покаяние» (От автора). Аль-Фадыл ибн ‘Ийад[3], говорил: «Истигфар (мольба /к Богу/ о прощении грехов) без предварительного отказа от совершения богопротивных поступков – это покаяние (тауба) лжецов». Раби‘а аль-‘Адавийа [4], говорила: «Наш истигфар нужно как можно чаще обращать /к Богу/». Некоторые мудрые мужи говорили: «Кто станет сразу просить отпущения своих грехов, не раскаявшись в них, тот не ведая того, дерзнет насмехаться над Всевышним Богом». «Магфира (прощение /Богом/ грехов) /в этом мире/ сводится к /требованию/ не совершать плохие поступки, а на том свете – к их прощению. Преславный и Всевышний Бог повелевает людям скрывать места ‘аурата [5], , воздерживаться от дурного и греха, ибо Господь Бог сперва желает от них этого, а затем – поклонения (‘ибада) Ему людей, и Он более милосерден к ним, чем сами они к себе. Ведь среди Его имен есть такие – аль-Гафур (Всепрощающий), аль-Гаффар (Прощающий), аль-Гафир (Прощающий), ат-Тавваб (Приемлющий покаяние) и ар-Рахим (Милосердный)».

См. вторую страницу второго тома книги «Захира аль-ма‘ад», написанной в виде комментариев на полях книги «‘Икд аль-йавакит» (Ожерелье из яхонтов). В пятьдесят девятой главе вышеупомянутого сочинения «‘Икд аль-йавакит», где говорится, что каждый ослушавшийся Бога должен покаяться в своих грехах, что раскаяние очищает грешника /от груза прошлых грехов/, даже если он нарушит /обещание впредь не грешить, данное во время покаяния/, и что, как говорил Джамал ад-дин аль-Махалли[6], покаяние помогает снять с совести кающегося груз прегрешения, в котором он кается, тяжкого греха, но не очищает от других /возможных в будущем/ грехов, – ведь аш-Ша‘рани сказал: «Если человек раскается в своем грехе, а затем вновь совершит прегрешение, то совершение этого греха не сводит на нет его прежнее покаяние. Ему следует вновь раскаяться за свой последний грех. Таково мнение большинства ученых». /Но/ говорят, что кади (знаток права, судья) Абу Бакр ибн Ахмад аль-Бакиллани сказал: «Если человек, раскаявшись в грехах, вновь согрешит, то его раскаяние было бессмысленным. Ему следует снова покаяться в грехах, в которых он уже каялся прежде». Также /ученые/ говорят, что умение удержать себя от совершения великих грехов (кабаир) не избавляет человека от необходимости покаяться в малых грехах (сагаир). Также говорят, что раскаяние /в малых грехах/ не будет принято Богом, если кающийся упорствует в больших грехах.

Говорят, что рабу Божьему совершить искреннее покаяние помогает его понимание достоинств сего благого деяния и установление им /духовных/ уз с удостоившимися быть рядом с Всевышним Богом, – с Его пророками, с аулийа (святыми шейхами) и с уверовавшими в Него праведных мужей. Ведь если человек не раскается в своих грехах, то он окажется среди недругов Господа Бога из числа неверующих и демонами. Каяться следует, соблюдая все условия принесения покаяния, и поэтому будет недостаточно только словесно просить прощения у Бога, как это делает большинство людей. Самым главным условием покаяния считается испытание чувств раскаяния и сожаления, перенесение /душевных/ страданий и боли, то есть, понимание /настоящего / покаяния в неразрывной связи со страданием. Ведь если бы, например, человек раскаивался в употреблении спиртного и обещал отказаться от этой страсти /только/ по той причине, что это /богопротивное/ деяние вредит его телесному здоровью, то его раскаяние не было бы проявлением подлинного покаяния.

Некоторые /ученые/ полагают, что покаяние – это скорбь, испытание человеком мук от содеянного греха и твердое заверение, что впредь он подобное не совершит. Шейх аль-Камал в своих хашийа (примечаниях на полях) книги «Шарх джам‘ аль-джавами‘» (Комментарии к большому собранию) отметил, что: «Мы не одобряем испытание /согрешившим человеком/ постоянного чувства сожаления и раскаяния, а, напротив, полагаем, что достаточно, если чувство раскаяния будет постоянно служит ему заповедью и требованием не совершать того, что противоречит его /религиозным устоям/. Ведь аш-Шари‘ (Законодатель, Господь Бог) установил Свои незыблемые предписания как повеления, выполнение коих человеку надлежит доказать делом, как, например, вера в Аллаха (иман) /должна подтверждаться не только словами, но и делами. Ученые/ единодушны в том, что покорившийся /Богу/ и есть му’мин (уверовавший в истинность Аллаха). И тогда почему предписание постоянно испытывать чувства сожаления и раскаяния может являться чем-то предосудительным в религии» Все ученые полагают, что искреннее покаяние совершается благодаря отказу впредь нарушать предписания религии, твердому намерению (‘азм) более не совершать богопротивные поступки, исправлению себя, по мере возможности, согласно требованию, вытекающему из заповеди не злословить, не возводить ложь и клевету. Ослушник /нарушивший эту заповедь/ исправляется путем раскаяния и извинений, принесение которых вправе от него потребовать оклеветанный и оболганный им человек, а также наследник последнего, способные простить и извинить первого. Если же дело не удается уладить, например, в силу отсутствия потерпевшего, то сие требование снимается, так же как оно снимается в случае раскаяния раба Божьего в проступке, не повлекшем нарушение прав конкретного человека. Ученые говорят, что требование отказа от ма‘сийа (ослушания и неподчинения предписаниям религии) в покаянии раба Божьего отпадает после его избавления от привычки совершать порочное деяние, как, например, употребление спиртного.

Джалал ад-дин аль-Махалли говорил: «Утверждение, что покаяние осуществимо согласно этим требованиям означает, что оно /покаяние/ приносится за тот поступок, в совершении коего и раскаивается кающийся. Это то самое, что должно быть в любом покаянии». Шейх аль-Камал [7] в своих комментариях «Аль-Хашийа» привел нижеследующее: «Их слова “Исправление по мере возможности…” и так далее до конца – известны нам и нашим сотоварищам. О том же самом говорил и /ан-Ниффари,/ автор книг “Аль-Мавакиф” и “Аль-Макасид” [8]: “Исправление /от грехов/ – безоговорочная необходимость. К человеку, совершившему убийство, поступившему несправедливо или ударившему безвинного, предъявляются два требования: /он должен/ принести покаяние и отказаться впредь поступать несправедливо и притеснять других. Это есть его предание себя /на суд/ по своей доброй воле, чтобы подвергнуться заслуженному наказанию. Если он выполнит только одно требование, не исполнив другое, то его раскаяние – неискренне и не будет принято /Богом и людьми/. В книге «Аль-Макасид» говорится следующее: «/Главное/ – это выполнение /всех условий принесения покаяния/. В противном случае раскаяние без отказа впредь не нарушать законы не будет искренним, как, например, возврат /преступником/ отнятого имущества /владельцу не является полным искуплением вины/». Ибн ас-Субки[9] и другие ученые говорили: «Если человек сам осознает отсутствие искренности в испрашивании им прощения (истигфар), то ему надлежит вновь просить прощения за тот же поступок, даже в случае необходимости просить прощения за другой /последний/ свой грех! Ибо если его язык привыкнет поминать /прошлые грехи/, то его сердце будет приуготовлено биться в согласии с ним, и затем быть в ладу /со словами о прощении/. Имам ас-Сухраварди говорил: “Трудись /ради очищения от прегрешений/, даже если опасаешься впасть в грех самолюбования полным преданием себя мольбам о прощении”. Другие ученые говорили: “Каждому правоверному надлежит совершать муждахада (внутреннюю борьбу) со своей плотской душой (нафс). Если ты не сможешь заставить ее исполнять богоугодные дела и избегать богопротивных поступков – то это дурной признак»”. “Для тебя более важно вести борьбу (муджахада) с душой-нафс, чем борьбу (муджахада) с явным врагом, ибо нафс стремится навлечь на тебя вечную погибель, постепенно заманивая тебя к гибельному концу путем подбивания к совершению одного за другим богопротивных дел”. Также эти ученые мужи говорили: “Ведь в хадисе говорится: "Ослушание приводит к куфру (неверию)"”. То есть, ослушание – начало неверия. Если низменная душа соблазнит тебя к совершению богопротивного поступка, то немедленно покайся, чтобы это раскаяние сняло с тебя тяжесть содеянного – если позволит Всевышний Аллах! Если ты не заставишь себя впредь не совершать это порицаемое деяние по причине своей лености, ибо последнее способно не дать тебе избавиться от прегрешения, или по причине получения наслаждения от совершения сего поступка, хотя ты должен помнить, что спутники наслаждений – смерть и нежданные беды, то все это значит, что ты сожалеешь, как большинство людей, по поводу своего прегрешения без искреннего раскаяния. В таком случае ты окажешься в числе заблудших /понесших убыток/, даже если причиной твоего нежелания полностью отказаться совершать богопротивные поступки послужило твое отчаяние и неверие в возможность заслужить прощение от Всевышнего Бога и Его снисхождение из-за тяжести содеянного тобой греховного поступка или из-за мысленного представления тобой величия Того, Кого ты ослушался! Бойся же наказания Божьего за подобное /свое поведение/, ибо никто не вправе терять надежду на милость Всевышнего Бога, кроме заблудших, понесших убыток (каум аль-хасирин). Представь себе все богатство милосердия и нежности Всевышнего Аллаха, которое, кроме Него, никто не в силах объять. Не отчаивайся и не теряй надежду /на Его милосердие/, ведь на долю оступившихся, но верующих в Его единственность рабов, скорее выпадет милосердие и жалость Всевышнего, чем Его гнев». Размышления Ибн ас-Субки – да смилуется над ним Аллах! – по данному вопросу завершается вот этими словами. «Знай, о брат, что покаяние – это самый великий дар, которым Всевышний Аллах почтил Своих рабов. И если нам не доведется принести покаяние /в грехах/, то на нас ляжет тяжесть необходимости принести покаяние за этот отказ раскаиваться. А если не удастся покаяться за нежелание раскаиваться, то нам следует уже принести покаяние за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда должно быть, пока мы живем в бренном мире. Нам не грозит болезнь, от которого не было бы избавляющего средства. И даже если не найдется ничего спасительного для нас от разных напастей, то у Всевышнего Бога найдется особое милосердие, коим Он милостиво почтит тех из правоверных, кто умер, не успев полностью раскаяться. Знай, что искреннее покаяние – это признание /вера в то/, что именно Всевышний Аллах Своим /только Ему ведомым промыслом/ предопределил Своего раба к совершению этого греха еще до того, как Он создал раба. Смысл хадиса : “Если раб Божий совершит грех, то будет знать, что у него есть Господь Бог, Который прощает его и наказывает за грехи. Всевышний Господь Бог – Велик Он и Всемогущ! – при втором, третьем или четвертом случае совершения Его рабом греха говорит: "Делай, что пожелаешь, ибо Я уже простил тебя!"” – состоит в том, что Он хочет сказать: “Делай, что пожелаешь из прегрешений, кайся и проси прощения, ибо Я прощаю тебя!”. Но рабу Божьему не следует из сего приходить к мнению, будто у него есть Господь Бог, прощающий без предъявления требования совершить покаяние в грехах. Пойми же это! Шейх Мухий ад-дин Ибн ‘Араби в 74-ой главе своего сочинения “Аль-Футухат аль-маккийа” привел следующую мысль: “Самым убедительным доводом в пользу необходимости принесения покаяния /в грехах/ являются слова Всевышнего Аллаха: "Обратитесь все верующие с мольбой к Аллаху о прощении, – быть может, преуспеете вы" (Коран 24:31)”. Всевышний Господь повелел Своим рабам приносить покаяние, а затем разъяснил, как им следует приводить доводы для оправдания, если они нарушат Его предписания своими /неразумными/ деяниями, сказав: “Потом простил Он их, поскольку раскаялись они” (Коран 9:118). Это говорится Им для того, чтобы в Судный день, когда им нужно будет держать ответ, они сказали бы: “Мы покаемся, о, наш Господь, если Ты нас простишь!” Так же, например, Всевышний говорит: “О человек! Что же ввело тебя в заблуждение относительно Господа твоего щедрого?” (Коран 82:6), чтобы Его раб сказал: “Не обдели меня Своей щедростью, о Господи!” Вышеприведенное является научением Щедрого /Бога/ (аль-Карим) в деле отыскания Его рабом довода для оправдания себя в глазах Господа в том случае, если сей раб – из числа Его любимых рабов. А поэтому этого научения удостаиваются только Его избранные и осчастливленные Им рабы. Пойми это!» Ибн ас-Субки сказал: «Знай, что Всевышний Аллах прощает Своего раба, отчаявшегося получить прощение за свои грехи. Покаяние раба Божьего дает ему всего лишь возможность получить прощение, так как его раскаяния еще не достаточно для прощения и оно не дает рабу Божьему твердого знания о том, сколь долго и как ему следует каяться и оставляет его в неведении относительно того, есть ли у Всевышнего Бога желание простить его или нет. Каждый ‘ариф (познавший истину /Бога/) молит Всевышнего простить ему прегрешения. Весь его счастливый удел в покаянии состоит лишь из исповеди /признании перед Богом в грехах/ и мольбы о прощении – и не более. Слова Всевышнего Аллаха: “ Обратитесь все верующие с мольбой к Аллаху о прощении, – быть может, преуспеете вы” (Коран 24:31) означают, что Он желает сказать: “Признайтесь в своих грехах и молите о прощении, ибо так поступал ваш праотец Адам – мир ему! – дабы научить вас, его потомков /приносить покаяние/, примером своего п(р)оступка, так как он не испытывал стремления подойти к дереву /и вкусить запретный плод/, как не было у него желания посягнуть на запретное (хурма) /совокупиться с Хавой (Евой)/, а было лишь желание исполнить предначертанное свыше и только”. Он /Ибн ас-Субки/ продолжал: “Что касается человека, желающего через сделку с Богом получить прощение, то с его ли коротким умом объять знание Всевышнего Господа Бога! Такая попытка человека таит в себе великую опасность. Ведь если на нем останется хотя бы один /не прощенный грех/, то договор будет расторгнут. И тогда он попадет в число тех, о которых Всевышний Аллах говорит: “Которые нарушают Завет с Богом, после того, как вступили в него, разрывают то, чему велел Он быть соединенным, и вершат нечестие на земле. Они-то и будут в убытке” (Коран 2:27). Ни один человек не знает всей степени глубины раскаяния Адама – мир ему! –заставившего его полностью признаться в совершенном грехе и взмолиться к Господу Богу с просьбой о прощении. И ведь не дошло ни одного сообщения, где говорилось бы, что Адам – мир ему! – договорился с Господом Богом о том, что он более не совершит греховные поступки, как утверждают некоторые, рассуждая об условиях принятия Богом покаяния (тауба). Всякий советчик пойдет тем же путем, что и путь Адама – мир ему! Как полагают люди кашф (сокровенного познания божественного), в категоричном, твердом намерении человека /не совершать грехи/ содержится плохо скрываемая претензия на всесилие и самонадеянная уверенность поступить вопреки божественному предвечному промыслу (предопределению), так как он желает тем самым никогда не совершать греха, серьезно думая, что он абсолютно свободен в совершении поступков. А это невозможно /неверно/».

Пусть читатель подумает над вышеприведенным и сделает правильный вывод. Как-то один из великих богомольных людей из сынов Израилевых обратился к Всевышнему Богу со словами: «О, Господи! Если бы Ты позволил мне полностью посвятить себя поклонению Тебе и предоставил меня самому себе, то я бы поклонялся так, как не поклонялся еще Тебе ни один из Твоих рабов!» В тот же день он открыл первую страницу Таурат (Торы) и велел, чтобы никто не заходил к нему, отвлекая его от Бога. Но еще полдень не наступил, как он допустил ошибку в чтении. Все, что поведано нам Господом Богом о событиях из жизни великих мужей, служит для того, чтобы мы вразумлялись, узнавая, как Всевышний учил сих великих творить благое. Знай, что согласно Корану и Сунне [10] , на раба Божьего возлагается ответственность лишь за содеянное им самим и за каждый свой поступок он получит воздаяние.

Коли сподобится он проявления покорности Богу, то пусть возблагодарит Всевышнего за это. Если случится ему проявить ослушание Бога, то пусть он покается перед Всевышним Аллахом. Если же он совершит мубах [11], то ему воздастся согласно его, верующего, макам (степени приближения к Богу). А если он – ‘ариф (познавший Бога), то благодаря его благому намерению (нийа) сей его поступок-мубах будет отнесен к числу совершенных им добрых дел. Из числа божественных хаватыф /тайных Его речений/: «Рабу Божьему не стоит занимать свое сердце /и ум мыслями о/ выборе и предпочтении в пользу совершения какого-нибудь поступка в будущем или отказа от него. Ему следует исполнить в должной мере то деяние, что предназначили Мы осуществить его руками. И если это /деяние/ оказалось проявлением покорности Нам, то он поблагодарит Нас за сей дар, выпавший ему в удел, и попросит у Нас прощения за свое неумение проявить полную покорность. Если же его деяние будет прегрешением, то он /все равно / поблагодарит Нас за Наше предопределение его судьбы и попросит простить его за нарушение Нашего веления (предписания). И даже если он согрешил по небрежности или неосмотрительности, то он /возблагодарит и попросит прощения/ согласно своему макам (месту и степени своего приближения к Богу)».

Слова Всевышнего «Рабу Божьему не стоит занимать свое сердце /и ум мыслями о/ выборе и предпочтении в пользу совершения какого-нибудь поступка в будущем или отказа от него» ? не подразумевают отказ от муджахада (внутренней борьбы) с нафс (низменной душой) и от защиты /сердца и ума/ от хаватыр (посторонних, отвлекающих /от Бога/ мыслей), ибо эти слова /Бога/ относятся к существующему, текущему положению вещей, к настоящему, а не к будущему времени. Также и истихара (обращение к Аллаху с просьбой о благословении и содействии в деле) не препятствует совершению какого-либо поступка в будущем, поскольку сам этот поступок определяется истихарой. А все, что есть предмет желания, требует обращения к нему. Один Всевышний Аллах лучше знает! Шейх Мухий ад-дин Ибн «Араби в своем сочинении «Аль-Футухат аль-маккийа» после пространного рассуждения привел следующее высказывание: «Одним словом, раб Божий дающий обет (клятвенное обещание) своему Господу Богу никогда впредь не совершать что-то или отказаться от чего-то в будущем, ? пусть даже он будет одним из тех, кого Всевышний Господь Бог уведомил о тот, что в будущем он не совершит ошибок, или не будет из их числа, ? и даже если он будет одним из тех, коих Всевышний Господь Бог известил об этом посредством внушения (илхам) через ангела, /все равно/ не избавляется /от необходимости приносить/ покаяние. Рабу Божьему и после того, как он уже будет точно знать, что он более не повторит свое прошлое прегрешение, не следует приносить клятвенное заверение и принимать твердое решение (?азм) впредь не совершать подобный грех, «пусть он даже не был предупрежден Всевышним Богом об этом и поэтому принес Ему клятвенное обещание впредь не совершать прегрешений! Иногда случается так, что этот раб Божий оказывается одним из тех, кого Всевышний Господь Бог одному Ему ведомым промыслом определил вновь впасть в те же прегрешения. И тогда сей раб Божий будет ни кем иным, как нарушившим свое обещание Богу, преступившим клятву, данное Ему. В таком случае его твердое решение впредь не совершать прегрешения окажется гордыней и несогласием с Божьим промыслом. В любом случае нет смысла и пользы в клятвенном обещании не совершать какой-либо поступок в будущем ни для человека, понявшего /суть этого дела/, ни для человека, остающегося в неведении. И рабам Божьим в покаянии, принесение которого требуется от них Всевышним Аллахом, следует лишь раскаиваться так, как раскаивался их праотец Адам ? мир ему! На ослушавшегося заповедей Божьих после его впадения в грех возлагается требование отказаться от намерения впредь совершать подобный грех. Его раскаяние служит в качестве признания всем окружающим, что он ранее пренебрегал повелениями Аллаха ? Велик Он и Всемогущ! Некоторые /ученые мужи/ полагали, что не составляет труда точно определить, что человек сохраняет в душе намерение совершать грехи, если он приступил к исполнению молитвы-салят, не принеся покаяния в совершенных им прегрешениях» [12]. «Кто-то сказал, что каждый, кто немедленно не раскаялся в своем грехе и его последствиях, тот все еще склонен к совершению грехов, исключая случай, когда не истек промежуток времени ожидания /раскаяния от него/ ангелами, благородными писцами/, вносящими записи о всех его поступках в особые книги/. Говорят, что эти ангелы ждут в течение какого-то часа (са’а) от грешника /покаяния перед Богом/. Но мы не знаем точно о продолжительности этого часа, является ли этот промежуток времени астрономическим часом или нет, нам неведомо. Доводом в пользу отсутствия необходимости для человека в принесении обещания, что он твердо намерен впредь не совершать грехи, является хадис Пророка Мухаммада (мир ему): «Если раб Божий согрешит, то он поймет, что у него есть Господь Бог, прощающий и наказывающий его за этот грех» и так далее до конца. В этом хадисе Пророк Мухаммад (мир ему) не упомянул о /необходимости для раба Божьего/ принимать твердое намерение никогда больше повторно не совершать грехи. Возможно, что те, кто увязывает принесение грешником покаяния с условием твердого обещания впредь не совершать грехи, считают, что тот, кто соблюдает со всей строгостью требования принесения покаяния согласно религиозному закону, обуславливает свое покаяние условием /больше не совершать грехи/, а тот, кто намеренно склоняется к совершению греха, должен отказаться совершать этот богопротивный поступок. Также они возлагают всю тяжесть прегрешений на совершившего их человека. Один Всевышний лучше знает!? Вышеприведенное являются высказываниями шейха аш-Ша’рани, приведенные автором книги ??Икд аль-йавакит» на 133-ей странице второго тома этого сочинения. В той же книге после высказываний шейха аш-Ша’рани о закяте (религиозном налоге), приведенных в шестидесятой главе, излагается его же разъяснение хадиса Пророка Мухаммада (мир ему) из сборника «Сахих» Муслима: «Спешите раздавать милостыни, дабы не оказаться на положении человека/, слишком поздно/ взявшегося оказывать милостыню (садака) и не нашедшего никого, кому бы он смог дать ее». Шейх аш-Ша’рани, объясняя хадис,/ высказался в том смысле, что в хадисе содержится требование оказывать милостыню раньше принесения покаяния. Само же покаяние является одним из предписанных свыше обязанностей, возложенных /на раба Божьего/. И если он будет откладывать принесение покаяния до самого своего смертного часа, то его покаяние не будет принято Аллахом. Поэтому /предсмертное / исповедание веры фараона /в Аллаха, в Единого Бога/ не было принято. См. на 133-ей странице второго тома указанного сочинения. В той же книге приводятся высказывания шейха Мухий ад-дина Ибн «Араби, который относительно слов Всевышнего Аллаха: «Кроме тех, кто обратился, и уверовал, и творил благое, ? этим Аллах заменит их злые деяния благими» (Коран 25:70) сказал: «Знай, что одним из признаков принятия Всевышним Аллахом покаяния Его раба и замены Им его дурных наклонностей на благие деяния является то, что этот раб перестает вспоминать что-либо из своих прошлых грехов, поскольку эти грехи уже сведены на нет. А если раб Божий помнит все свои грехи, то пусть он знает, что он еще не исправился». Это подкрепляется хадисом Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? от ат-Табарани[13] : «Если Бог простит раба, то позволит ему забыть его грех, как заставит забыть об этом его рукам и местам на земле/, где он согрешил, свидетельствовать /напоминать/ ему об этом». Это трудное дело /для понимания/, тщательно подумай над этим и вынеси суждение. Аллах лучше знает! В книге ??Икд аль-йавакит» (Ожерелье из яхонтов) в другом месте второй части я нашел место, где сказано: «Если Бог смилуется над Своим рабом и простит ему грех, воспоминание о котором стало как препятствие между Ним и рабом, то Бог разрешает ему забыть о прегрешении, потому что раб, если вспоминает этот грех, стыдится, и нет более очищающего наказания для чистых душ, чем воздать худшим из них по праву». См. на восьмой странице. И в связи с этим, если ты спросишь: «С необходимостью ли следует из бытия Господа Бога, позволяющего Своему рабу забыть его прегрешения, что эти дурные поступки обязательно будут заменены хорошими, как на то указывают слова Бога «Этим Аллах заменит их злые деяния благими» (Коран 25:70)??, то ответ сводится к тому, что нет, это не следует с необходимостью, но кто-то из ?арифун (великих суфиев, «знающих /Бога/?) сказал: «В том, что раб Божий полностью забывает все свои грехи, содержится великая весть от Бога о том, что Он заменил его злые деяния благими. Одним из признаков этой замены является забывание рабом своего греха, и это значит, что если Бог заменит его плохие дела на хорошие, то для греха не останется ни одной формы существования из всех четырех видов существования /из огня, земли, воды и воздуха/?. Это также подтверждается словами ?арифун: «Следует вновь принести покаяние за каждый грех, воспоминание о котором не покидает человека, ибо этот грех до сих пор не заменен /Богом/ на благое дело, и человеку надлежит много просить прощения всю свою жизнь. Бог, по истине, создал нас для великого дела».Слова Всевышнего «Рабу Божьему не стоит занимать свое сердце /и ум мыслями о/ выборе и предпочтении в пользу совершения какого-нибудь поступка в будущем или отказа от него» ? не подразумевают отказ от муджахада (внутренней борьбы) с нафс (низменной душой) и от защиты /сердца и ума/ от хаватыр (посторонних, отвлекающих /от Бога/ мыслей), ибо эти слова /Бога/ относятся к существующему, текущему положению вещей, к настоящему, а не к будущему времени. Также и истихара (обращение к Аллаху с просьбой о благословении и содействии в деле) не препятствует совершению какого-либо поступка в будущем, поскольку сам этот поступок определяется истихарой. А все, что есть предмет желания, требует обращения к нему. Один Всевышний Аллах лучше знает! Шейх Мухий ад-дин Ибн «Араби в своем сочинении «Аль-Футухат аль-маккийа» после пространного рассуждения привел следующее высказывание: «Одним словом, раб Божий дающий обет (клятвенное обещание) своему Господу Богу никогда впредь не совершать что-то или отказаться от чего-то в будущем, ? пусть даже он будет одним из тех, кого Всевышний Господь Бог уведомил о тот, что в будущем он не совершит ошибок, или не будет из их числа, ? и даже если он будет одним из тех, коих Всевышний Господь Бог известил об этом посредством внушения (илхам) через ангела, /все равно/ не избавляется /от необходимости приносить/ покаяние. Рабу Божьему и после того, как он уже будет точно знать, что он более не повторит свое прошлое прегрешение, не следует приносить клятвенное заверение и принимать твердое решение (?азм) впредь не совершать подобный грех, «пусть он даже не был предупрежден Всевышним Богом об этом и поэтому принес Ему клятвенное обещание впредь не совершать прегрешений! Иногда случается так, что этот раб Божий оказывается одним из тех, кого Всевышний Господь Бог одному Ему ведомым промыслом определил вновь впасть в те же прегрешения. И тогда сей раб Божий будет ни кем иным, как нарушившим свое обещание Богу, преступившим клятву, данное Ему. В таком случае его твердое решение впредь не совершать прегрешения окажется гордыней и несогласием с Божьим промыслом. В любом случае нет смысла и пользы в клятвенном обещании не совершать какой-либо поступок в будущем ни для человека, понявшего /суть этого дела/, ни для человека, остающегося в неведении. И рабам Божьим в покаянии, принесение которого требуется от них Всевышним Аллахом, следует лишь раскаиваться так, как раскаивался их праотец Адам ? мир ему! На ослушавшегося заповедей Божьих после его впадения в грех возлагается требование отказаться от намерения впредь совершать подобный грех. Его раскаяние служит в качестве признания всем окружающим, что он ранее пренебрегал повелениями Аллаха ? Велик Он и Всемогущ! Некоторые /ученые мужи/ полагали, что не составляет труда точно определить, что человек сохраняет в душе намерение совершать грехи, если он приступил к исполнению молитвы-салят, не принеся покаяния в совершенных им прегрешениях» [12]. «Кто-то сказал, что каждый, кто немедленно не раскаялся в своем грехе и его последствиях, тот все еще склонен к совершению грехов, исключая случай, когда не истек промежуток времени ожидания /раскаяния от него/ ангелами, благородными писцами/, вносящими записи о всех его поступках в особые книги/. Говорят, что эти ангелы ждут в течение какого-то часа (са’а) от грешника /покаяния перед Богом/. Но мы не знаем точно о продолжительности этого часа, является ли этот промежуток времени астрономическим часом или нет, нам неведомо. Доводом в пользу отсутствия необходимости для человека в принесении обещания, что он твердо намерен впредь не совершать грехи, является хадис Пророка Мухаммада (мир ему): «Если раб Божий согрешит, то он поймет, что у него есть Господь Бог, прощающий и наказывающий его за этот грех» и так далее до конца. В этом хадисе Пророк Мухаммад (мир ему) не упомянул о /необходимости для раба Божьего/ принимать твердое намерение никогда больше повторно не совершать грехи. Возможно, что те, кто увязывает принесение грешником покаяния с условием твердого обещания впредь не совершать грехи, считают, что тот, кто соблюдает со всей строгостью требования принесения покаяния согласно религиозному закону, обуславливает свое покаяние условием /больше не совершать грехи/, а тот, кто намеренно склоняется к совершению греха, должен отказаться совершать этот богопротивный поступок. Также они возлагают всю тяжесть прегрешений на совершившего их человека. Один Всевышний лучше знает!? Вышеприведенное являются высказываниями шейха аш-Ша’рани, приведенные автором книги ??Икд аль-йавакит» на 133-ей странице второго тома этого сочинения. В той же книге после высказываний шейха аш-Ша’рани о закяте (религиозном налоге), приведенных в шестидесятой главе, излагается его же разъяснение хадиса Пророка Мухаммада (мир ему) из сборника «Сахих» Муслима: «Спешите раздавать милостыни, дабы не оказаться на положении человека/, слишком поздно/ взявшегося оказывать милостыню (садака) и не нашедшего никого, кому бы он смог дать ее». Шейх аш-Ша’рани, объясняя хадис,/ высказался в том смысле, что в хадисе содержится требование оказывать милостыню раньше принесения покаяния. Само же покаяние является одним из предписанных свыше обязанностей, возложенных /на раба Божьего/. И если он будет откладывать принесение покаяния до самого своего смертного часа, то его покаяние не будет принято Аллахом. Поэтому /предсмертное / исповедание веры фараона /в Аллаха, в Единого Бога/ не было принято. См. на 133-ей странице второго тома указанного сочинения. В той же книге приводятся высказывания шейха Мухий ад-дина Ибн «Араби, который относительно слов Всевышнего Аллаха: «Кроме тех, кто обратился, и уверовал, и творил благое, ? этим Аллах заменит их злые деяния благими» (Коран 25:70) сказал: «Знай, что одним из признаков принятия Всевышним Аллахом покаяния Его раба и замены Им его дурных наклонностей на благие деяния является то, что этот раб перестает вспоминать что-либо из своих прошлых грехов, поскольку эти грехи уже сведены на нет. А если раб Божий помнит все свои грехи, то пусть он знает, что он еще не исправился». Это подкрепляется хадисом Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? от ат-Табарани[13] : «Если Бог простит раба, то позволит ему забыть его грех, как заставит забыть об этом его рукам и местам на земле/, где он согрешил, свидетельствовать /напоминать/ ему об этом». Это трудное дело /для понимания/, тщательно подумай над этим и вынеси суждение. Аллах лучше знает! В книге ??Икд аль-йавакит» (Ожерелье из яхонтов) в другом месте второй части я нашел место, где сказано: «Если Бог смилуется над Своим рабом и простит ему грех, воспоминание о котором стало как препятствие между Ним и рабом, то Бог разрешает ему забыть о прегрешении, потому что раб, если вспоминает этот грех, стыдится, и нет более очищающего наказания для чистых душ, чем воздать худшим из них по праву». См. на восьмой странице. И в связи с этим, если ты спросишь: «С необходимостью ли следует из бытия Господа Бога, позволяющего Своему рабу забыть его прегрешения, что эти дурные поступки обязательно будут заменены хорошими, как на то указывают слова Бога «Этим Аллах заменит их злые деяния благими» (Коран 25:70)??, то ответ сводится к тому, что нет, это не следует с необходимостью, но кто-то из ?арифун (великих суфиев, «знающих /Бога/?) сказал: «В том, что раб Божий полностью забывает все свои грехи, содержится великая весть от Бога о том, что Он заменил его злые деяния благими. Одним из признаков этой замены является забывание рабом своего греха, и это значит, что если Бог заменит его плохие дела на хорошие, то для греха не останется ни одной формы существования из всех четырех видов существования /из огня, земли, воды и воздуха/?. Это также подтверждается словами ?арифун: «Следует вновь принести покаяние за каждый грех, воспоминание о котором не покидает человека, ибо этот грех до сих пор не заменен /Богом/ на благое дело, и человеку надлежит много просить прощения всю свою жизнь. Бог, по истине, создал нас для великого дела».И так же, если ты спросишь: «Каким образом происходит замена злых, плохих деяний человека на добрые дела» Исчезает ли сам грех, записанный на листе /книги для/ раба/, куда ангел вносит записи,/ или раб Божий начинает проявлять покорность Богу после того, как проявил ослушание Ему?? Ответ: «Кто-то из людей сокровенного познания (ахл ал-кашф) говорил, что способ замены состоит в том, что на листе той книги заменяется название богопротивного поступка и на его месте пишется название доброго дела, схожего по размеру: если прегрешение было большим, то на его месте /в книге/ записывается большое благое дело, а если прегрешение было маленьким, то на его месте пишется о небольшом хорошем деле. Это деяние Бога является самым великим проявлением Его заботы о Своем рабе, если тот исправится, потому что он дал своей душе (нафс) счастье в наслаждении мирскими соблазнами, а Всевышний Бог затем записал на листе /его книги/ о благих делах, которые он не совершал. Бог знает, что если Он заменит плохие поступки ?арифа («познавшего /Бога/?) на благие дела, тот сочтет это самой большой милостью Божьей для него». Что касается того, от чего аль-Баркави ? да смилуется над Аллах! ? требовал оградить твердую решимость (исрар) /быть благим в поступках/, то это от постоянного стремления проявлять неповиновение /Богу/ и совершать запрещенные /Богом/ поступки, если даже он их будет совершать редко или всего один раз. Он говорил: «Даже если /совершению дурного дела/ сопутствует чувство раскаяния и желания не повторять его, то это не является твердой решимостью, пусть даже /это желание/ проявляется по семьдесят раз на дню. Так в хадисе Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорится: «Не тверд в благом тот, кто просит прощения /у Бога за прегрешение/ и в день повторно творит так до семидесяти раз». Вред от подобного велик и не нуждается в разъяснении, достаточно тебе знать, что из-за этого малый грех человека делается большим, как о том сообщается в хадисе Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? «Грехи не будут малыми (сагира) при /наличии/ упрямого стремления /совершать малые грехи/ и грех не /будет/ большим (кабира), если просится прощение (истигфар) /у Бога/?. Аль-Хадими сказал в книге «Барика» по этому поводу, /что это происходит так,/ потому что человек малый свой грех обращает в великий грех своим упрямством и упорством /в малом грехе/, и из прощения /Богом/ большего греха не следует прощение за малый грех, в котором человек упорствует. Там же говорится, что малый грех будет таковым, если человек, совершивший его, сочтет сей грех большим и великим прегрешением. Но если он совершит малый грех с беззаботностью, то этот грех станет большим грехом. Как сказано в книге /аль-Газали/ «Ихйа «улум ад-дин» (Возрождение наук о вере): «Пренебрежительное, несерьезное отношение к малому греху ? /проявление/ неверия (куфр), если такое отношение подтверждено твердо и окончательно». Упрямство в малых грехах ? это подавление ослушанием /воли Бога/ повиновения у человека, сознательно совершающего грехи. Также говорят, что упорство в малых грехах, есть вид /большого греха/. Противоположность упрямству /в грехах/ ? это мольба о прощении (инаба) и покаяние (тауба), которые есть отказ от желания проявлять ослушание /перед Богом/, твердое решение, впредь не совершать греховные поступки, вытекающее из почтения к Всевышнему и из страха от Его наказания, а не из мирских, обычных, соображений, как, например, нежелание навлечь вред своему здоровью или имуществу. Знай, что покаяние в некоторых грехах принимается /Богом/ несмотря на то, что человек продолжает упорствовать в других, ? принимается, даже если несколько раз в ней было отказано. Большой грех можно замолить /перед Богом/ только посредством покаяния, а что же касается малых грехов, то есть средства для /получения от Бога/ прощения в них, такие, как /пятикратная ежедневная/ молитва (салават ал-хамс), пятничная молитва (джум’а), пост (саум) в месяц Рамазан, паломничество (хаджж) /в Мекку/, испрашивание прощения (истигфар) и воздержание /отказ/ от великих грехов (кабаир), согласно двум точкам зрения: / аль-Хадими сказал:/ «По нашему единодушному мнению, покаяние в неверии (куфр), а также и в грехе ослушания /заповедей Бога/, будут приняты безусловно, а по мнению аш-Шафи’и[14]? /будут приняты/ предположительно. Самое истинное состоит в том, что паломничество /в Мекку/, (хаджж мабрур) не искупает великого греха (кабира), искупления которого желает тот, кто утверждает, что /паломничество/ искупает /великий грех/, ? паломничество не искупает греха отказ от поклонения (?ибадат) /Богу/, причинения зла и страданий людям и неуплату долгов, нет, /паломничество/ искупает грех задержки и откладывания /на потом испрашивания прощения за эти грехи/. И если после завершения паломничества-хаджжа человек не сделает это /не принесет покаяния/, то он совершит, тем самым, большой грех (кабира). Это то, что следует запомнить». Так сказано в книге «Украшение», а также в книге «Ал-Барика ал-махмудиййа» на странице 227 третьего тома. Там же аль-Манави сказал, что в одном хадисе говорится, что /паломничество/ искупает грехи кровопролития, причинения боли и страданий людям и все прочее. А далее, знай, что ослушание, неподчинение /Богу/ ? это 1) или неверие (куфр) /в Него/, лицемерие (нифак), вероотступничество (иртидад), и покаянием в этом должно послужить полное раскаяние (надам) и искреннее предание (ислам) /себя Богу/. И спрашивается, после принятия ислама сказывается ли каким-то образом отказ от неверия (куфр) на /замене Богом плохих дел Его раба / на благие» Некоторые говорят, что да, но без увеличения числа благих дел в десятикратном размере. Некоторые говорят, что нет. 2)Или /ослушание Бога/ ? это бид’а (введение вредного новшества) в основания веры, и покаянием в этом также должно быть полное раскаяние и принятие истинного вероубеждения. 3)Или же небольшие, «второстепенные» виды неподчинения (ма’сия фар’ия) повелениям Бога, даже если это происходит из-за неисполнения предписаний религии (фараид), как, например, неисполнение обязательной ежедневной пятикратной молитвы-салят, и в этом случае есть два прегрешения: первое прегрешение ? это откладывание, неисполнение молитвы вовремя и покаянием за это должно быть полное раскаяние; второе прегрешение ? это неисполнение /ежедневной/ молитвы-салят, и покаянием в этом должно стать немедленное ее /пусть и запоздалое/ исполнение (када), а задержка и с этим исполнением (када) ? другое ослушание, в котором также следует покаяться. А если сделать это ему не позволят его болезнь и смерть» Тогда ему следует завещать совершить жертвоприношение (фидйа) от его имени. Что же касается молитвы-салят, исполненной с с проявлением запрещенного выказывания неуважения к ней, как, например, отказ от ее обязательных устоев /основ / (аркан), спешка при /чтении аятов Корана/ стоя (каума или кыйама) или при сидении /на пятках/ (джилса). В этом случае нет неукоснительного, обязательного требования (фард) повторно ее исполнять /в другое время/ (када), но согласно мнению автора книги «Джала» аль-кулуб» относительно «Хидая» (Наставления) и местам в его книге «Му’аддал ас-салят», необходимо заново исполнить молитву-салят. Внимательно вдумайся ? так /обстоит/ с молитвой, исполненной недолжным образом и ставшей недействительной, пусть даже дополнительная /необязательная/ молитва (салят ан-нафл),а также с закат [15]садака аль-фитр,[16]назр (обещанием, обетом) и жертвенными животными. Следует их исполнить /в другое время/ (када), но не с хитрым умыслом /избегать исполнения предписаний религии в отведенное для этого время /! Ведь истинно, что подобное является неодобряемым (макрух), и следует раздать милостыню бедным, а затем приступить к посту (саум), если совершается када (совершение неисполненного предписания религии в другое время) или в случае совершения также искупительного действия (каффара), а если дело касается паломничества-хаджжа, то его следует выполнить, в случае же отсутствия возможностей, следует сделать завещание /другому выполнить/, даже паломничество-хаджж! /Это следует делать/ из-за опасности проявления /кем-нибудь/ /открытого/ неверия (куфр) в /необходимость совершения/того, что привел автор, но ведь не избежать и случаев скрытничания. И если человек обанкротится после периода своей состоятельности, то ему следует заработать средства и спросить /благословения близких/ на паломничество-хаджж. И если человек выразил неверие (куфр) сознательно, делом или словом, то ему следует повторно совершить паломничество, без прибегания к милостыне-закяту, к посту-саум, молитве-салят и другому, /повторное/ совершение которых ненужно после проявления неверия, ведь вознаграждение за них не будет!И если даже неповиновение /Богу/ проявлялось в совершении запрещенных действий в том, что находится между человеком и Богом, на что нет у раба Божьего права, как /бесцельное/ просиживание в мечети, чтение Корана в грязном месте, ведении /в мечети/ долгих разговоров о мирском, употребление там еды и питья, устраивание там на сон человека, не являющегося путником (мусафир) или давшим обет провести в мечети несколько дней в месяц поста (саум), не выходя (му’такиф), прикосновение к Корану без омовения (вуду»), предавание пустым забавам и увеселениям, добровольное /не под принуждением /употребление спиртного и совершение прелюбодеяний (зина), то в таком случае следует совершить искреннее, сердечное покаяние (тауба нусухан), без необходимости открытого разоблачения и выставления себя на позор, поиска вали (пострадавшего) для сведения счетов с собой, нет, он должен скрыть это и установить для своей /грешной/ души заповеди и установления Бога посредством внутренней борьбы (муджахадат) /с ней/ и умаливания Бога (тадарру?) в уединении (халват), особенно на рассвете. А если он же обратится к вали для того, чтобы тот сам наказал его, как это сделал Ма’из ибн Малик ? да будет доволен им Аллах! ? то это было бы лучше. А если человек дерзил и не почитал Бога в том, что связано с отношением к праву животного, как половое сношение с ним, бессмысленное убийство животного, неоправданные побои, как, например, удары по лицу животного без всякого на то оправдания, использование его для верховой езды и перевозки грузов сверх его сил, лишение животного корма и воды, что является очень сильным мучением, то такому человеку не остается ничего другого, кроме как только совершить сердечное покаяние, молить Бога и плакать /от раскаяния/. Несправедливости, притеснения и обиды, чинимые рабами Божьими, пяти видов: имущественные преступления, /преступления/ против жизни и здоровья человека, действия против чести и достоинства личности, запретные деяния и прегрешения против религии. Имущественные преступления: воровство, разбой, нанесение ущерба /имуществу другого/, пускание в торговый оборот поддельных товаров, порча чужого имущества собственноручно или посредством ложного свидетельствования, доносом к жестокому правителю или несправедливым судом, посредством взятки или еще чего-то другого. /Совершивший такие преступления/ приносит покаяние /перед пострадавшим/, затем просит отпустить ему грех в порче этого имущества, хотя бы на зернышко или пылинку; даже если проступок случился с ним в молодости, так как денежные штрафы взыскиваются и с юного /правонарушителя/; и если ему не удалось примириться /с пострадавшим/ в этом мире, то следует возместить ущерб на том свете и коли истец /пострадавший/ умер, то следует выплатить возмещение наследникам потерпевшего; если же нет наследников или /точно/ неизвестен владелец /пострадавшего имущества/, то правонарушитель раздает /эти средства/ бедным с намерением искупить грех перед Богом и в Судный день передать возмещение потерпевшему /от его рук/, или он расходует эти средства на общее благо, на строительство мостов, и если даже расходует их для бедных родителей и детей, то, как говорят, он будет прощен; если же по воле Бога он не сможет возместить ущерб, то Бог, если пожелает, заменит его злые дела на благие, добрые дела, или возложит на него нести бремя злых дел, а если Всевышний пожелает, то проявит Свое довольство к нему. Что же касается неверного (кафир), который не пожелает мириться, то это дело очень сложное и неясное. Говорят, что разрешается добиться примирения с ним посредством облегчения его наказания. Что касается преступления против жизни и здоровья человека, то это то, что влечет за собой необходимость выплатить пеню /компенсацию/ за кровь человека или за увечье /ранение/. Совершивший преступление, во-первых, приносит покаяние, во-вторых, отдает себя в руки опекуна /ближайшего родственника/ (вали) /пострадавшего/, и тот, по своему желанию, или простит его, или осуществляет свое право /наказывать его/ или договаривается о выплате правонарушителем пени /компенсации/.Что же касается требований, необходимых при /выплате/ дийа ( платы, компенсации за кровь убитого), то виновный приносит покаяние, также выплачивает пеню или просит его простить. Что касается преступлений против чести и достоинства личности, то это клевета, ложное обвинение, насмешка и грубая брань. /За подобное надлежит/ принести покаяние и добиться прощения. В случае с ложным обвинением виновному следует признать себя лжецом в присутствии человека, на которого он возвел ложное обвинение, и тех людей, при которых он солгал. За подобное нельзя получить прощение от наследника потерпевшего. Что касается запретных деяний, то это, например, проявление вероломства и предательства в отношении жены другого человека или его ребенка и тому подобные преступления. Виновный за подобное /должен/ покаяться и просить прощения, а если опасается возбуждения смуты и волнений, то он должен молить Бога о прощении, плакать, молиться за потерпевшего /от его действий/ и оказать тому милостыню. Что касается прегрешений против религии, то это /необоснованное/ обвинение /верующего/ в неверии (такфир) и разврате (тафсик). /Виновный за подобное должен/ покаяться, добиться от потерпевшего его прощения и признать себя солгавшим, как об этом было упомянуто выше. Знай, что если виновный достоверно не знает /по малолетству/ того, что вменяется ему в вину из всего упомянутого, то он должен отвечать за все это по достижению им совершеннолетия, или после появления у него имущественых прав, вплоть до принесения покаяния, а затем ? следует ли просить прощения за запутанное, неоднозначное дело, то тут нет ясности: аль-Газали говорит, что этого недостаточно, а согласно автору сборника фатв ? это есть самое правильное /в решении этого вопроса/. В книге «Хуласа» приводятся слова некоего человека /к истцу/: «Прости меня за все, что есть на мне перед тобой!?, и тот прощает его, и если истец простил, то просящий у него прощения полностью невиновен по единодушному мнению и в его адрес выносится религиозно-юридическое решение (фатва) и по единодушному мнению он не привлекается к суду. Но что касается долгов, то, по мнению Мухаммада ибн Салма, /должник/ не может получить прощения /без уплаты долга/, а согласно Абу Йусуфу, получает прощение и в его адрес выносится определение /решение/ (фатва). Поэтому говорят, что испрашивание /виновником/ прощения - /дело/ спорное для избранных /ученых/ этой /мусульманской/ общины («умма). /Случай/: Некто сказал, что у другого человека имеется долг перед ним, а он /кредитор/ не знает всей суммы причитающегося ему долга. Должник попросил его: «Прости мне /долг/, что висит на мне». Тот ответил: «Я прощаю тебе». /По поводу этого ученый/ Насыр сказал: «Нет, должнику не прощается весь долг, кроме только той суммы, которую, как полагает кредитор, должник был ему должен». А Мухаммад ибн Салма высказал утверждение: «Должнику прощается весь долг». Абу аль-Лайс[17] сказал в связи с этим: «То, что сказал Насыр, ? это решение применительно к тому свету (аль-ахира), а то, что сказал Мухаммад ибн Салма ? это судебное решение /на этом свете/?. /Коли кредитор/сказал: «Я простил все долги» или «Каждый мой должник ? прощен» или «Нет никаких долгов», то должнику не прощается его долг». Другие говорят: «В двух /указанных/ случаях прощается». Полностью это приводится перед тридцатым разделом главы «Аль-истихсан?[18] книги «Ат-Татарханиййа». Знай, что самое лучшее и предпочтительнее в этом ? прощение /должнику всех его долгов/, особенно бедного, пребывающего в нужде человека. Потому и говорится в хадисе Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? «Тот, кто даст отсрочку /долга/ бедному, нуждающемуся человеку, или снимет с него /простит ему/ долг, того Бог скроет в тени Своего Трона в /Судный/ день, когда не будет иной тени, кроме как тени от Его /Трона/?. Хадис приведен в книге «Аль-Барика аль-махмудиййа» во второй части на 230-ой странице.Наш шейх Халид Сейфулла ал-Хусайни ан-Накшбанди аш-Шазили в своей книге «Кунуз аль-ма’ариф фи асрар аль-латаиф» (Сокровища познаний тайн сокровенных мест Богопоминания) пишет, что аль-Бухари, Муслим[18]и ат-Тирмизи[19] привели хадис от аль-Хариса ибн Йазида, рассказавшего, что Ибн Йазид говорил, что Ибн Мас’уд[21] сказал, что он слышал, как Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: «Радость и довольство Аллаха от покаяния Его раба больше, чем радость человека, оказавшегося в страшном и гибельном месте вместе со своим верховым животным, на котором был навьючен весь его запас воды и еды, склонившего голову и уснувшего коротким сном, а потом проснувшегося и обнаружившего, что его животное ушло, затем искавшего его, пока не обессилел от жары и жажды, то есть, от всего того, что пожелал сделать Аллах /с ним/, и сказавшего: «Вернусь на свое место, где я спал, и останусь там, пока не умру», потом положившего руку под голову и легшего, дабы умереть, и уснувшего, а когда он проснулся, то увидевшего свое верховое животное, на котором находился запас его воды и пищи! Радость Аллаха от покаяния Его раба гораздо сильнее, чем радость этого человека от обнаружения им своего животного!? Муслим /привел хадис Пророка/: «О, люди! Кайтесь перед Аллахом! Я, воистину, каюсь перед Ним сто раз /в день/!? /Хадис Пророка в сборнике/ Ибн Маджа [22]: «Если вы совершите /горы/ ошибок и прегрешений, достигающих неба, а затем принесете покаяние Богу, то Он простит вас». /Хадис Пророка, приведенный в сборниках/ ат-Табарани и аль-Байхаки[23] : «Ангел на правом /плече, записывающий добрые дела человека/ является повелителем для ангела на левом /плече, записывающего злые дела человека/. И если раб Божий совершает благое дело (хасана), то ангел правого плеча записывает это, увеличивая его в десять раз. А если раб Божий совершает злое /богопротивное/ дело, и ангел левого плеча пожелает записать об этом /в свою книгу/, то ангел правого плеча прикажет ему: «Воздержись /пока от этого/!? И ангел левого плеча будет ждать шесть часов и если человек /за это время/ попросит прощения у Бога, то ангел левого плеча ничего не запишет, а если человек не попрости прощения у Господа Бога, то этот ангел отметит /только/ одно плохое дело /в книге/?. Ибн Абу Хатим [24] и Ибн Мардави сказали: «Искреннее, сердечное покаяние ? это твое раскаяние за грех, случившийся с тобой. Проси прощения у Аллаха и больше не совершай этот грех». Ат-Табарани и Абу На’им /привели хадис/: «Раскаяние ? это покаяние, и кающийся в своем грехе как тот, на ком нет греха, а просящий прощения за свой грех продолжает пребывать в нем, как тот, кто насмехается над его Господом Богом». /Хадис от ат-Тирмизи/: «Воистину, Аллах принимает покаяние Своего раба до начала его предсмертного хрипа». /Хадис от/ Муслима: «У того, кто покается перед тем, как солнце взойдет с запада /накануне Судного дня/, Бог примет его покаяние». Привели оба шейха /аль-Бухари и Муслим/ хадис от Абу Са’ида аль-Хадари, говорившего, что он слышал, что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? сказал: «В давние времена, когда вас еще не было на свете, жил один человек, совершивший 99 убийств. Он обратился к сведущим людям и они направили его к монаху. Он пришел к нему и рассказав, что он убил 99 человек, спросил, следует ли ему совершить покаяние» Монах ответил, что нет. Тогда он убил монаха и округлил число убитых им людей ровно до ста. Затем он обратился к самому знающему и сведущему человеку и тот направил его к ученому. Убийца рассказал ему, что он загубил сто людских душ, и спросил, следует ли ему принести покаяние» Учений ответил, что да, и спросил, что мешает и препятствует ему покаяться» Он велел убийце: «Отправляйся к такой-то /священной/ земле, где люди поклоняются Всевышнему Богу, и поклоняйся Ему вместе с ними. Не возвращайся на свою землю, ибо она для тебя злая земля!? Убийца отправился туда и когда преодолел половину пути, умер. И по поводу его случился спор между ангелами милосердия и ангелами наказания. Ангелы милосердия говорили: «Он прибыл к нам, обратив свое сердце к Богу!? Ангелы наказания отвечали: «Он не совершил ни одного благого поступка» Тут подошел к ним ангел в человеческом образе и рассудил между ними, велев: «Измерьте расстояния /отсюда/ до обеих /доброй и злой/ земель! И к которой из них он ближе, к той он и будет принадлежать». Они измерили расстояния и обнаружили, что его тело находится ближе к той земле, к которой он стремился. И его взяли ангелы милосердия». В достоверном (сахих) хадисе сообщается, что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: «Если верующий совершит грех, то на его сердце появится черная точка, а если попросит прощения у Бога и покается, то его сердце станет блестящим /чистым/. Коли не покается, то черные точки увеличатся в числе и охватят все сердце, то есть покроют всю его поверхность. Эти черные точки и есть та ржавчина, упоминаемая Аллахом в Его книге /Коране/: «Так нет же! Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали» (Коран 83:14) О, Боже! Мы просим у Тебя прощения и каемся перед тобой! Мы просим Тебя помочь нам избежать ослушания и неповиновения Тебе!? (На этом завершается данное цитирование из рукописи шейха Сейфуллы ? да будет свята его могила!) В книге «Аль-джами» ас-сагир» /Джалал ад-дина ас-Суйути/ приводятся /нет ссылки/ слова Бога, обращенные к человеку: «О, сын Адамов! Я простил тебя за те твои грехи, что были на тебе, и в чем ты молил Меня просить тебя и это уже не заботит Меня! О, сын Адамов! Если твои грехи достигнут небес, а затем ты попросишь прощения, то Я прощу тебя и больше Меня это не будет уже заботить! О, сын Адамов! Если бы ты даже встретил Меня с грехами, едва умещаемыми на землю, и встретил бы Меня, не совершив ни малейшего греха ширк / не предав Мне сотоварищей/, то Я осчастливлю тебя таким же большим, с землю размером, прощением (магфира)?. Ат-Тирмизи привел хадис от Абу Мусы ал-Аш’ари[25] , что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: «На земле были два /места/ безопасности и прибежища. Одно из них поднято на небо, другое ? под вами, крепче держитесь за него!? Что касается места поднятой вверх безопасности, то им был сам Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! А все остальное есть испрашивание прощение /у Бога/. Господь Бог говорит: «Аллах не будет наказывать их, когда они просят прощения» (Коран 8:33). Смотри в книге «Ал-Барика ал-махмудиййа» во второй части на стр. 231. Ибн Абу Шейба[26] привел от Абу Са’ида ал-Хадари ? да будет доволен им Аллах! ? хадис, что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: «Кто скажет пять раз «Я прошу прощения у Аллаха, памятуя, что нет богов, кроме Аллаха, что Он ? Живой, Вечный, и я каюсь перед ним!?, тот будет прощен, даже если он будет весь в грехах словно покрытый морской пеной /пемзой/?. Обратись к книге «Джавахир аль-ма’ани» . Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: «Блажен /счастлив/ тот, кто найдет на листах своей /книги поступков/ много своих просьб о прощении! Кто желает, чтобы его обрадовали эти листы, пусть добавляет мольбы о прощении (истигфар)?. Из книги «Кашф ал-гумма» (Утешение печали).Там же: Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – также говорил: «Каждый раб Божий и каждая раба Божия, если в день попросят прощения у Аллаха семьдесят раз, получат прощения в семистах грехах. Обманулся тот раб, /не просивший прощения и потому/ грешащий дни и ночи по семьсот раз». Анас ибн Малик – да будет Аллах доволен им! – рассказывал, что к Пророку Мухаммаду – да благословит его Аллах и приветствует! – пришел человек и произнес два или три раза: «О мои грехи!» Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – велел ему: «Скажи: “О, Боже! Твое прощение в силе объять мои грехи, а милости Твоей надежды больше для меня, чем в моих трудах!” Тот повторил. Затем Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – молвил: «Встань! Аллах простил тебя». Это на стр. 288. Аль-Газали в книге «Минхадж аль-‘абидин» (Руководство для поклоняющихся Богу) пишет: «Как ты сделал своим ремеслом совершение греха и его повторение, так же сделай ремеслом раскаяние в нем и отказ от повторения сего греха. Не будь в покаянии менее усердным, каковым ты был при совершении своего греха! Не отчаивайся, дьявол (шайтан) не сможет помешает тебе принести покаяние из-за этого /твоего прошлого упорствования в грехах/, ведь покаяние – добрый признак. Разве ты не слышал о словах Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – “Лучший из вас – каждый кающийся в грехах, сбивших его с пути», то есть каждый, кто много претерпел из-за своих грехов, сильно каялся в них и помногу обращался к Аллаху с покаянием и с мольбами о прощении”. И он привел слова Всевышнего Аллаха: “А кто сделает зло или обидит свою душу, а потом попросит у Аллаха прощения, он найдет Аллаха прощающим, милостивым” (Коран 4:110)». Бог говорит: «Поистине, Аллах любит обращающихся и любит очищающихся!» (Коран 2:222). Далее аль-Газали в этой книге пишет: «Затем тебе, о, взыскующий поклонения Богу – да окажет Он тебе содействие! – следует совершить покаяние по двум причинам: Во-первых, для достижения тобой успеха в повиновении (та‘а) /Богу/, потому что грехи навлекают на согрешившего лишения, беды и приводят к неудачам, а путы грехов мешают делать шаги к повиновению Аллаху и стремиться к благому, служить Ему, – ведь если грехи станут слишком тяжелыми, то будут мешать быть спорым в благом и старательным в оказании повиновения /Ему/, упорство в грехах делает сердце черным и ты найдешь его во зле и в ожесточении, а не в чистоте и искренности. Не будет в таком сердце сладостного благолепия и если Господь Бог не смилуется, то обладатель подобного сердца окажется вовлеченным в грех неверия (куфр) и страданий. Как может сподобиться повиновения /Богу/ тот, кто /погряз/ во зле и жестокосердечии»! Как может притязать на службу /Ему/ тот, кто упрям в проявлении ослушания /Богу/ и погряз в несправедливости»! Как обретет спасения тот, кто весь покрыт нечистотами и скверной (наджас)?! В одном хадисе говорится, что Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – сказал: “Если кто солжет, то его ангелы отвернутся от него из-за зловония его лжи”. Как может быть годным такой /лживый/ язык для поминания (зикр) Аллаха»! Конечно, упорствующий в грехах не обретет помощи /для совершения благого/ и тяжелы будут для него исполнение обязанностей поклонения (‘ибада), а если и сподобится исполнения сих обязанностей, то с великим трудом, без испытания сладости и ощущения чистоты /помыслов/. И все это по причине /впадения/ во зло грехов и отказа от покаяния /перед Богом/. Прав был тот, кто сказал: “Если ты не бдишь ночами, совершая молитвы, и не соблюдаешь днем пост, то знай, что ты скован, скован своими ошибками, и это так”. Во-вторых, покаяние следует принести, дабы было принято /Богом/ твое поклонение, ибо Господь Бог принимает долг, а не милостыню. Это оттого, что покаяние от греха ослушаний и желание добиться прощения за непокорность свою – /строгая/ необходимость, а все твое поклонение, которое ты желаешь изъявить, – милость с твоей стороны. Как же Он примет от тебя милостыню, когда ты не выплатил /Ему/ /свой/ долг и он остается /за тобой/? Или как ты можешь /будто бы/ ради Него отказываться от свершения разрешенного (халал) и допустимого (мубах) /в религии/, – ведь ты упорствуешь в богопротивных поступках и запретном (харам)?! Как можешь ты просить Бога спасти тебя, молить Его и воздавать Ему хвалу, когда Он – Боже упаси нас! – в гневе на тебя»! Таково очевидное положение ослушников /воли Бога/, упорствующих в прегрешениях. Спаси нас Господь!» О, мой сын! Я привел в этой главе книги высказывания ученых мужей о сути покаяния (тауба), дабы это послужило средством для предупреждения тебя от опасности впасть в трясину беспечности и побуждения тебя стремиться к принесению покаяния, ибо ты /как всякий человек/, можешь совершить грех. О, мой сын! Знай, что покаяние (тауба) есть обозначение раскаяния и стремления обрести решимость в отказе от всего того /из богопротивного/, на которое /грешник/ способен, как о том упомянул аль-Газали в своих книгах «Ихйа ‘улум ад-дин» (Возрождение наук о вере) и «Минхадж аль-‘абидин» (Руководство для поклоняющихся Богу). Если кто-то будет совершать разбои на дорогах или, удалясь в пустынные, дикие места, нападать и отнимать у людей их имущество, а затем утратит силы и не сможет разбойничать, то благодаря оставлению им разбоев и грабежа, его покаяние сведется к раскаянию в воровстве. Так это определил аль-Галдави в своих комментариях на полях книги ал-Газали «Минхадж ал-‘абидин», а /подробно/ изложено это в 4-том томе «Ихйа ‘улум ад-дин» на 33-ей странице. О, мой сын! Воистину, милость Аллаха велика. Он простил многим прегрешившим перед Ним и сделал их приближенными (аулийа) к Себе. Фадыл ибн ‘Ийад – да смилуется над ним Аллах! – был из числа шуттар[28], разбойничавшим между Абу Вард и Сирджисом. Поводом его покаяния в грехах стало то, что он влюбился в юную наложницу, и когда пробирался к ней по стене, он услышал голос чтеца Корана, произносившего слова Аллаха: «Разве не наступила пора для тех, которые уверовали, чтобы смирились их сердца при поминании Аллаха» (Коран 57:16). Фадыл произнес: «О, Господи! Каюсь!» Он ушел оттуда и ночью оказался в развалинах домов, где пряталась кучка людей. Одни из них говорили: «Давайте продолжим путь!», а другие отговаривали их: «Давайте подождем до утра, а то нас ограбит Фадыл». Он сказал им: «Фадыл принес покаяние» и обеспечил им безопасность. /Затем / он до самой своей смерти избегал запрещенного /Богом действий и поступков/. Так об этом рассказывается в книге « Ал-Барика ал-махмудиййа». И стал Фадыл при жизни после покаянием самым благочестивым, набожным и воздержанным из людей, как о том говорится в рассказах о его достохвальных качествах. Люди просят Аллаха во имя Его Святости простить им их грехи и молят Его об этом. Да осенит нас Господь Бог Своим благословением! Аминь! О, мой сын! Кающемуся надлежит стремиться покаяться ради возвеличивания дела Всевышнего Господа, из-за страха перед Его гневом и боли от Его наказания, а не из какого-либо мирского желания и не из-за угроз от людей, не из жажды добиться похвалы или славы, не от слабости духа или бедности, и не по какой-либо еще причине. Если бы грешник раскаялся в грехе из-за потери своего здоровья по причине совершения этого прегрешения, или раскаялся бы в грехах, из-за совершения которых он впал в бедность и растратил свое имущество и богатства, потратив их исключительно на удовлетворение своих пороков, а не раскаялся ради возвеличивания Аллаха, не из страха от Его наказания, то это, несомненно, не будет настоящим покаянием. О Боже! Даруй нам, нашим детям, друзьям, нашим свойственникам и всем братьям по вере /в Аллаха/ искреннее покаяние /перед Тобой/ и укрепи их всех в нем /в покаянии/ до самой смерти! Прости нам и им /грехи/! Аминь! Перевод с арабского Ильшат Насыров, кандидат философских наук

[1] Абу Бакр ибн Ахмад аль-Бакиллани (ум. в 1013 г. по хр. л.) – крупнейший теолог аш‘аритской школы. Автор трактата «И‘джаз аль-Кур’ан». [2] Бадр ад-дин Мухаммад ибн ‘Абдаллах аз-Заркаши (ум. в 1392 г. по хр. л.) – известный каирский законовед (факих) и корановед, один из поздних представителей шафиитской школы (мазхаба), автор сочинения «Аль-Бурхан фи ‘улум аль-Кур’ан» (Доказательство в коранических науках). [3] Абу ‘Али аль-Фадыл ибн ‘Ийад (ум. в 802 г. по хр. л.) – один из первых видных суфиев в исламе. Родился в Самарканде. Сыграл заметную роль в становлении суфизма. Какое-то время обучался у «имама а‘зама», Абу Ханифы, ан-Ну‘мана бен Сабита (699 – 767 г.г. по хр. л.), богослова, факиха, мухаддиса, основателя и эпонима собственной догматико-правовой школы или толка (ханафитского мазхаба), и сподвижничал ему. [4]Раби‘а ал-‘Адавийа (713 или 714 – 801 г.г. по хр. л.) – видная представительница басрийской школы суфиев-аскетов (зуххад) и подвижников (‘уббад).

Ее авторитет в последующем признали все суфии. ИЭС, С. 194. [5] ‘Аурат – части тела, которые мусульмане должны скрывать от посторонних взглядов (у мужчин ‘аурат – часть тела ниже пояса до колен, у женщин – все тело, кроме лица и кистей рук. [6]Джамал ад-дин Мухаммад ибн Ахмад аль-Махалли (ум. 1459 г. по хр. л.) – выдающийся египетский корановед и законовед (факих). Он не успел завершить свое главное сочинение – комментарий к Корану, и 1465 г. его ученик, Джалал ад-дин ас-Суйути, завершил труд своего учителя, которому он дал название «Тафсир ал-Джалалайн» (Комментарии двух Джалалей). [7] Камал ад-Дин ‘Абд ар-Раззак аль-Кашани (ум. в 730/1329 г. по хр. л.). [8]Ан-Ниффари, Мухаммад бен ‘Абд ал-Джаббар бен аль-Хасан (ум. во второй половине 10-го века хр. э.) – выдающийся ранний суфий, автор сочинений «Китаб аль-мавакиф» и «Китаб аль-макасид». [9] Ас-Субки, Абу Наср ‘Абд аль-Ваххаб бен Таки ад-дин ас-Субки – автор книги «Табакат аш-шафи‘ийа аль-кубра в шести томах. Каир, 1324 г. хиджры. [10]Ас-Сунна («обычай», «пример»: полная форма: сунна расул Аллах – «сунна Посланника Аллаха») – сунна, пример из жизни Пророка Мухаммада как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества. ИЭС, С. 214. [11] Мубах («дозволенное») – категория поступков и действий, рассматриваемых шари‘атом (шариатом) как нейтральные, не осуждаемые и не поощряемые, необходимые, понятные, бытовые действия, не нуждающиеся сами по себе ни в какой оценке. ИЭС, С, 168. [12]Посредством произнесения три раза слов «истигфара»: «Астагфируллаха! Астагфируллаха! Астагфируллаха!» (Боже упаси! Боже упаси! Боже упаси!) [13]Ат-Табарани, Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад (873 – 971 г. по хр. л.) – известный хадисовед и комментатор Корана. Ему принадлежат три «словаря» (му‘джам) хадисов, а также тафсир и сочинение «Доказательство пророчества» (Исбат ан-нубувва). [14]Аш-Шафи‘и, Абу ‘Абдаллах Мухаммад бен Идрис (767 – 820 г.г. хр. э.) – факих, мухаддис, эпоним /основатель/ догматико-правового толка (мазхаб). [15]Закат –налог в пользу нуждающихся мусульман. [16]Садака ал-фитр – милостыня в пользу бедных, раздаваемая в последние дни поста в месяц рамазан. [17]Абу аль-Лайс ибн Мухаммад ас-Самарканди, известен как Имам аль-Худа (ум. в 983 г. по хр. л.) – комментатор (муфассир) Корана, хадисовед (мухаддис) и законовед (факих) ханафитского толка. Автор книги «Бустан аль-‘арифин». [18].Аль-истихсан («предпочтение», «предпочтительное суждение») – термин фикха (мусульманского законодательства), одна из категорий ра’й, суждение, ведущее к отказу от решения по аналогии (кийас). ИЭС, С.116 [19]Аль-Бухари, Мухаммад бен Исма‘ил Абу ‘Абдаллах аль-Джу‘фи (810 – 870 г.г. хр. л.) и М у с л и м бен аль-Хаджжадж Абу аль-Хусайн аль-Кушайри ан-Найсабури (817 или 821 – 875 г.г. хр. л.) – знаменитые мухаддисы, авторы самостоятельных сводов хадисов ас-Сахих, считающиеся одними из авторитетнейших трудов. ИЭС, С. 44 и 174. [20] Ат-Тирмизи, аль-Хаким Абу ‘Абдаллах Мухаммад бен ‘Али (ум. вконце 9-ого века хр. л.) – крупнейший представитель восточноиранского суфизма. [21]Ибн Мас‘уд (ум. в 653 г. по хр. л. – личный слуга Пророка Мухаммада, составитель одного из ранних сводов Корана. [22] Ибн Маджи (ум. в 273/886 г. по хр. л,) – хадисовед, автор канонического сборника хадисов «Ас-Сунан». [23]Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусайн аль-Байхаки (994 – 1066 г. по хр. л.) – хадисовед и законовед (факих) шафиитского толка (мазхаба). [24])Ибн Абу Хатим, ‘Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ар-Рази (854 – 938 г. по хр. л.) – хадисовед и комментатор Корана из Рея [25]Абу Муса аль-Аш‘ари (602 – 665 г. по хр. л.) – виднвй деятель раннего ислама> [26]Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Усман ибн Мухаммад ибн Абу Шейба (909 г. по хр. л.) – иракский хадисовед, биограф передатчиков хадисов и коранрвед. [27] Книга «Джавахир аль-ма‘ни ва булуг аль-амани фи файд аш-шайх ат-Тиджани» была составлена в 1798 –1800 гг. Абу аль-Хасаном ‘Али аль-Харазими, ближайшим другом Ахмада ат-Тиджани, основателя братства Тиджанийа. [28]Шуттар (ед.ч. шатыр – разбойник, удалец) – представители социального движения неимущих слоев населения Арабского халифата, выражавших свой протест в виде разбоев и нападений на богатых людей. В дальнейшем это понятие стало в суфизме обозначением степени духовного постижения и ранга в суфийской иерархии святых (аулийа).

Разъяснение достоинств молитвы за Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! (отрывок)

Знай, о мой сын, что достоинства молитвы за Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! –всем известны и есть много сообщений о ее важности. Автор книги «Афдалу ас-салават» (Лучшие молитвы) привел слова саййида (господина) Ахмада Дахлани[1],: «Молитва за Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – благодатна и полезна, каким бы способом она не читалась. Нет лучшего средства, кроме нее, для освещения сердец светом /ради их очищения/ и достижения муридами конца Пути к Богу[2],и каждый усердствующий в молитве за Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – обретет лучи /божественного/ света и благодаря оному достигнет /духовного/ единения с Пророком Мухаммадом – да благословит его Аллах и приветствует! – или будет вместе с тем, кто поможет ему достичь этого единения с Пророком Мухаммадом – да благословит его Аллах и приветствует! – особенно, если сей усердно молящийся будет на прямом Пути и особенно, если ему доведется жить перед концом света (ахир заман), когда муршидов (наставников на правильный путь) будет слишком мало и люди запутаются в делах религии. Тому, кто желает наставить людей на истинный путь, следует обязать их всех, и простых верующих и избранных /Богом/, просить прощения у Аллаха и молиться за – Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует!» (Стр. 155). В «Хашия» (Комментариях) аль-Баладжури на полях трактата по логике «Ас-Суллам» говорится: «Всех сообщений о достоинствах молитвы за Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – в точности и в подробности не перечесть и не пересчитать. /Из ее достоинств/: помогает в решении нужд молящегося, приносит утешение от горестных мук и содействует в получении милости от Бога. Также следствием этой молитвы является то благостное воздействие на сердце от освещения его лучами света, что даже было сказано, что в /суфийском/ Пути достаточно этой молитвы без шейха-наставника и она может заменить его[3],как о том приводятся в комментариях к книге «Сугра Сугра» со слов саййида Ахмада Зарруки[4]и шейха ас-Сануси [5], и как на то указал шейх Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Муса аль-Йамани. Но шейх аль-Малави сказал, что эта молитва избавляет от /руководства/ шейха и заменяет его только в деле освещения сердца сокровенными лучами, но что касается достижения степени святости (вилайа), то в этом деле обязательно нужен шейх-наставник, как о том известно суфиям. Это молитва отличается от других зикров тем, что она меняет вспыльчивость нрава на противоположное свойство». В книге «Такриб аль-усул» об этой молитве также упоминается примерно пятьдесят шесть раз.

В ней говорится: «Все деяния верующего или будут приняты или отвергнуты, но молитва за Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! –составляет исключение, ибо она будет обязательно принята Богом из уважения и почтения к Пророку Мухаммаду – да благословит его Аллах и приветствует!» И автор далее рассказывает о единодушном мнении ученых /о благодати/ этой молитвы. Смотри на 10-ой странице. Это подтвердили также шейхи аш-Шатыби и ас-Сануси /что молитва благодатна/, даже если прочитана из лицемерия и ханжества, как о том говорится на 34-ой странице книги «Афдалу ас-салават». Но разумному и умному человеку надлежит читать эту молитву только ради возвеличивания и прославления Аллаха и Его Посланника – да благословит Его Аллах и приветствует! Я обнаружил в сочинении «Римах хизб ар-Рахим» месо,где говорится, что тот, кто помолится за Пророка Мухаммада с таким намерением один раз, а затем если весь мир умножит на сто тысяч раз и молитва будет разделена на всех людей, то в этом случае его молитва очистит их всех от грехов» См. на стр.

145 во втором томе. Часть этих упоминаний /об этой молитве/ я привел целиком в нашей книге «Танбих ас-саликин» в самом тексте и в примечаниях и если пожелаешь получить побольше сведений /об этом/, то обратись к сей книге. В книге «Джавахир аль-ма‘ани» сказано: «Знай, что Аллах берется десять раз благославить Своего раба за каждую прочитанную тем молитву из молитв за Своего любимого друга, Пророка Мухаммада, коими Господь одарил Своих рабов. В этом есть два сокровенных смысла: Первая. Молящийся за Пророка чтением своей молитвы обязывает нашего Пророка дать награду ему, молящемуся за него, что согласуется с правилом проявления великодушия щедрого человека, так как оказание чистосердечия и благодеяния щедрому не сводит в душе щедрого на нет его щедрость и способность проявить благодеяние. А Пророк обладает теми качествами щедрости, наличие которых делает обязательным в этом отношении предоставление им награды тому, кто молился за него. И когда человек возносит свою молитву за Пророка, последний просит Всевышнего заменить проявление чистосердечия, оказанное ему молящимся за него, на награду для этого молящегося, чтобы Всевышний за каждую молитву молящегося за него благословил того десять раз. Вторая. Аллах любит Своего Посланника великой любовью и проявляет о нем нежную заботу. И Он проявит Свою заботу о каждом, кто обращает свою молитву за Его любимого друга, Пророка Мухаммада, из-за проявления молящимся любви к Его любимому другу, Пророку Мухаммаду. И в случае постоянства и усердия молящегося за Пророка проявлением любви и заботы Богом о нем, молящемся, будет то, что если бы он предстал перед Ним как несущий на себе грехи всех людей земли с начала возникновения мира до его конца, к тому же приумножив эти грехи в два раза, то Господь Бог погрузил бы все эти грехи в море Своего прощения и милости, встретил бы его на том свете, позволив полностью оправдаться всем его надеждам и одарив его высшей степенью Своего довольства им. Решение Всевышнего в Его сокровенном мире (аль-гайб) /о нем/ будет таково, что всякий раз, когда ангелы будут возноситься к Аллаху с листами книги земных поступков этого человека, заполненных /записями/ о его злых /богопротивных/ поступках, Он скажет: “Он /этот раб/ проявляет заботу о Нашем любимом друге, Пророке Мухаммаде, и его плохие поступки не будут равны злым делам других /грешников/. Ему не доведется испытать наказания за свои злые поступки, как другим, которые за свои прегрешения получат наказание”. И если ты понял это, то пойми также, что в такое /как наше, опасное/ время исполнение людьми молитвы за Пророка Мухаммада для них предпочтительнее чтения Корана, /но/ только в том отношении, как ты услышал /сейчас/, а не в том, что эта молитва выше по достоинству Корана. Ведь /в чтении/ Корана /заключается/ самые лучшие степени приближения к Всевышнему Аллаху, но только для того верующего чтеца Корана, чьи поступки и духовные состояния стали чисты в присутствии у Бога, и тогда этот чтец Корана станет самым первым /в близости к Святости Бога/ и преуспевшим в снискании довольства Бога. У ныне живущих нет сил и возможности на подобное деяние, ибо на них из-за чтения Корана может обрушится такая злоба, которую даже мысленно представить человеческий ум отказывается. Всевышний Аллах особо ревниво относится к Своей книге, потому что в ней содержится присутствие близости и приближения /к Нему/, и если кто-то примешает /нечистые помыслы при чтении/ Его книги, проявит непочтительность в обращении с ней, то Он изгонит его, направит Свой гнев на него и лишит благости присутствия /рядом с Ним/. И коли ты понял это, то значит ты понял и суть связи между Кораном и молитвой за Пророка Мухаммада». В другом месте книги «Джавахир аль-ма‘ани» сказано: «/Должно быть/ ясно для тебя, что, по сути, для нечестивца (фасик) чтение им молитвы за Пророка Мухаммада (мир ему) дает ему больше пользы, чем чтение Корана, ибо степень Корана – степень пророчества, и это накладывает /на читающего Коран/ необходимость /предварительно/ совершить религиозное омовение (тахара), быть чистым, проявлять должную учтивость (адаб) и благонравие. Поэтому простые верующие (‘амма), в силу того, что часто им еще далеко до этого, опасаются браться за чтение Корана. Что же касается чтения молитвы за Пророка Мухаммада, то это только произнесение слов молитвы, читающим ее для возвеличивания Пророка Мухаммада (мир ему) в достойном такого дела состоянии видимой чистоты его тела, одежды и места. Чтение молитвы за Пророка с известными словами по установлениям веры (шар‘) /можно также /совершать беззвучно и, воистину, Аллах обязательно осенит Своим благословлением того, кто хотя раз помолился за Пророка Мухаммада, и не накажет его.Нет большего средства в глазах Аллаха, с помощью которого Его раб мог бы добиться довольства Господа Бога в его отношениях с людьми, кроме молитвы за Пророка Мухаммада (мир ему). Ученые спорили о том, безусловно будет принята Богом эта молитва или нет. Есть среди них и такие, кто говорит, что да, и есть такие, кто полагает, что нет безусловности в ее принятии, как и остальных действий /людей/. Наше же мнение сводится к тому, что эта молитва принимается /Богом от прочитавшего ее/ с безусловностью. Наш довод в пользу этого – слова самого Аллаха, обращенные к Его Пророку Мухаммаду: “Кто помолится за тебя, того и Я благословлю, и каждого, кто приветствует тебя, Я также поприветствую”. И это верное обещание, которое не будет нарушено, /ибо/ оно дано не рабом, а дано как проявление заботы Всевышнего Аллаха о Его Пророке Мухаммаде, и исполнением этого обещания будет Его награда тому, кто молился за Пророка Мухаммада (мир ему). Господь Бог не отвергнет молитву Своего раба и не оставит ее без ответа». См на стр.

355. Доблестный имам, шейх-уль-ислам и муфтий[6], - шафиит Запретного города /Мекки/ саййид Ахмад ибн ас-Саййид аз-Зайни Дахлани в своей книге «Такриб аль-усул», упоминая речи Абу аль-Мавахиба аш-Шазили – да будет свята его могила! – привел такие /свои/ слова – да будет Аллах довольным им! – «Я увидел Посланника Аллаха и спросил его: “О, Посланник Аллаха! Благословляет ли Господь Бог десять раз только тех из помолившихся за тебя один раз, кто был присутствующим сердцем своим в этой молитве?” Он ответил: “Нет, благословение от Бога даруется каждому молившемуся за меня, даже если он был небрежен сердцем /читал молитву машинально/. Аллах направит ему целые сонмы, подобные горам, ангелов, которые станут молиться и просить за него прощения /у Бога/. А если молящийся был присутствующим сердцем /в молитве/, то /о награде/ знает только сам Всевышний Аллах”». Некоторые из ‘арифун (суфиев, «познавших» /Бога/) говорили: «Тот, кто оставил без исполнения в большом количестве ежедневные молитвы-салят и пост-саум, пусть побольше читает молитвы за Пророка Мухаммада, ибо если кто-нибудь прочитает молитву за Пророка один раз, то Бог благословит его десять раз; если бы даже человек исполнил все виды повиновения /Богу/ и один раз помолился за Пророка Мухаммада, то эта его одна молитва за Пророка перевесила бы все его благие дела в проявлении повиновения (та‘ат), – это потому что ты молишься по мере своих сил и возможностей и Аллах благословит тебя, то есть, смилуется над тобой, в меру Своего Господствия. “Дары людьми приносятся по мере их возможностей”. И все это в случае, когда молитва /раба Божьего/ была/прочитана/ один только раз. А если Бог станет благословлять тебя десять раз после каждой твоей молитвы за Пророка»!

Что может быть лучше жизни того, кто проявляет повиновение Аллаху посредством зикра (поминания через восхваление) Его и молитвы за Посланника, Пророка Мухаммада! Сколько способов /в этом/ приуготовлено для тебя, а ты и не знаешь». В книге «Джавахир аль-ма‘ани» сказано: «Из зикров Аллаху самым полезным и выгодым /для раба Божьего/ является молитва за Пророка Мухаммада, прочитанная от всего сердца (худур аль-калб), ибо она есть порука в исполнении всех /его/ желаний на этом и том свете, в обережении от всего плохого и в обретении всего искомого. Кто помногу будет читать эту молитву, тот станет самым чистым перед Ликом Господа Бога». См. на 144-ой странице первого тома. Достоинства молитвы за Пророка Мухаммада Достоинств молитвы за Посланника Аллаха много и имеется бесчисленное количество сообщений о них.

Из этих сообщений становится вполне очевидным, что читающий молитву за Пророка получает бессчетное количество пользы для себя. Из них: Повиновение повелению Аллаха, ибо Он велит: «Совершайте молитвы над ним» (Коран 33:56). Польза /от повиновения Богу/ – самая великая, так как это есть чистое, искреннее предстояние в положении раба (‘убудийа) /перед Господом Богом/, и место такого предстояния является самым благородным месторасположением для раба, «стоянкой (макам) /на Пути К Аллаху/». Согласие раба с его Господом Богом в молитве за Пророка Мухаммада, хотя и различаются молитва Всевышнего и молитва раба. Молитва ангелов за раба Божьего, пока он продолжает молиться за Пророка (мир ему).

Вознаграждение молящегося за Пророка (мир ему) десятью благами за одно его благое дело, прощение десяти его прегрешений и возвышение на десять степеней /перед Ликом Бога/. Молитва за Пророка Мухаммада (мир ему) равна освобождению десяти невольников. Пророк Мухаммад (мир ему) будет в Судный день свидетелем и заступником за тех, кто молился за него. Ангелы будут записывать золотыми карандашами на серебряных листах о молитвах людей за Пророка Мухаммада (мир ему) и говорить читающим молитвы за Пророка (мир ему): «Молитесь за него побольше и Аллах умножит для вас Свои блага». Искупление греха лицемерия (нифак) и спасение от огня Ада.

Аллах введет в Судный день молившегося за Пророка (мир ему) в число шахидов («освидетельствованных» Им). Молящийся за Пророка Мухаммада будет стоять рядом, плечом к плечу, с Пророком (мир ему) в Судный день. Молитва за Пророка Мухаммада (мир ему) – очищение действий людей и способ искупления /прегрешений/. Ангелы просят /у Бога/ за молящегося за Пророка и даруют ему прохладу очей. После смерти верующего его молитва за Пророка Мухаммада (мир ему) возле его могилы станет просить прощения для него /от Бога/.

За одну его молитву за Пророка Мухаммада ему воздастся свыше самым лучшим вознаграждением размером с гору Ухуд [7] . Ангелы доставляют эту молитву к Пророку Мухаммадау (мир ему) и он отвечает молящемуся за него. Пророк Мухаммад (мир ему) отвечает на все молитвы, читаемые за него. Молитва за Пророка (мир ему) послужит гарантией справедливого взвешивания благих дел в Судный день. Эта молитва поможет облегчить тяготы на этом и том свете, поможет осуществиться пожеланиям, удалит печали и содействует в искуплении грехов.

Кто все свои молитвы посвятит Пророку Мухаммаду (мир ему), тот будет избавлен от забот на этом и том свете и получит прощение в своих грехах. Чтение этой молитвы лучше, чем даже предоставление свободы рабам и вооруженная борьба на пути Аллаха. Эта молитва удерживает писцов от занесения ими записи в книгу молящегося о его грехе. Эта молитва оберегает молящегося от попадания в огонь Ада, а прочтение некоторых молитв за Пророка Мухаммада искупает грехи восьми лет /жизни молящегося за Пророка/. Эта молитва есть средство снискания довольства Аллаха и пребывания в сени Его милости.

Если ангелы обнаружат собрание людей, молящихся за Пророка Мухаммада, то они /ангелы/ окружат и укроют их своим милосердием. Эта молитва оберегает от гнева Аллаха и послужит причиной утяжеления чаши /праведных дел на весах Правосудия/ и избавления от жажды в Судный день. Эта молитва удержит за руку оступившегося на Пути (ас-сират) /мосту над преисподней, Адом/. Кто читает молитвы за Пророка Мухаммада по тысяче раз в день, тот еще при своей жизни увидит скамью в Раю, приготовленную для него, и ангелу обрадуют его, что ему уготован Рай. Эта молитва равняется двадцати военным походам на пути Аллаха.

Эта молитва обеспечит читающему ее многочисленность жен в Раю. Эта молитва заменяет садака (милостыню неимущим) для тех, кто не имеет средств для оказания помощи страждущим. Тому, кто молится за Пророка Мухаммада (мир ему) по сто раз каждый день, Господь Бог исполняет сто его пожеланий – семьдесят пожеланий ради того света и тридцать пожеланий на этом свете. Постоянство в чтении /даже короткой/ молитвы за Пророка Мухаммада (мир ему) зачтется как равная по длительности поклонение /Богу/, исполненное в течении всей ночи и дня. Эту молитву Аллах любит больше всего, и она является украшением собраний, светом Судного Дня и светом над ас-сират (мостом над преисподней, Адом).

Эта молитва избавляет от бедности. Молящийся за Пророка Мухаммада – более всех достоен быть рядом с Пророком в Судный день и более всех быть освещенным светом в этот день. Кто многу молится за Пророка Мухаммада (мир ему), тот более любим Богом и ближе к Нему. Того, кто часто молился за Пророка Мухаммада (мир ему), Бог не спросит в Судный день за то, что могло быть вменено ему в ответственность. Кто читает молитву за Пророка Мухаммада по пятьдесят раз в день, тот удостоится рукопожатия Пророка (мир ему) в Судный день.

Эта молитва очищает сердце от ржавчины и грязи лицемерия. Усердие в ее чтении поможет достичь водоема /для утоления жажды/ в Судный день. Эта молитва содействует в принятии мольбы-до‘а и помогает верующему избежать ошибок на пути в Рай. Эта молитва – причина обретения благодати в самом рабе Божьем, в его жизни и всех благ. Эта молитва является средством постоянства любви Пророка Мухаммада (мир ему) к молящемуся за него и увеличения этой любви.

Эта молитва служит средством для победы над врагом. Эта молитва оберегает читающего ее человека от злословия и вызывает любовь людей к нему. Чтение этой молитвы содействует приумножению достатка и имущества благодаря ее благодати и дарует рабу Божьему благоденствие. Об этих выгодах и пользе этой молитвы сообщается в сведениях, упоминаемых учеными в их книгах. ‘Арифун («познавшие» /Бога/) добавили, что эта молитва занимает место шейха в воспитании /мурида/. А некоторые из них еще добавили, сказав, что эта молитва начисто избавляет от жажды при горячечной лихорадке и в других подобных случаях.

Шейх ‘Абд аль-Гани ан-Набулуси молвил: «При условии, что в таком состоянии чтения молитвы /за Пророка (мир ему)/ не следует совершать зикр Аллаху, потому что молящийся находится в горячке, и подобному человеку нужно говорить: “Благословение и мир нашему господину Мухаммаду!”». Тебе надлежит много молиться за Пророка Мухаммада (мир ему). Избери молитву за Пророка в качестве вирда[8], для чтения и днем и ночью и ты обретешь все блага на этом и том свете. Я прошу Аллаха оказать содействие нам и всем мусульманам, всем уверовавшим в Него! «Поистине, Аллах мощен на это!» (Коран 4:133) и Достойный ответить /на молитвы/.

Да благословит Он нашего господина Мухаммада, его род и его сподвижников! » См на стр. 94. В книге «Аль-‘акд аль-самин» (Драгоценный завет) аль-Харири приведен хадис от ‘Али ибн Абу Талиба[9]– да облагородит Аллах его лицо! – сообщившего, что Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Кто совершил обязательное паломничество хиджжа ал-ислам[10], а после него ходил в военные походы (газават) /против неверных/, тому каждый его военный поход зачтется /у Бога/ как совершение четырехсот паломничеств».

И вселилось в сердца людей уныние, никто из них не находил в себе силы для борьбы (джихад) на пути Аллаха и совершения паломничества. Тогда Господь Бог ниспослал откровение Пророку: «Каждому, кто помолится за тебя, зачтется эта его молитва как четыреста походов, а каждый его военный поход будет равен четыремстам паломничеств». Этот хадис привел с иснадом (изводом) /с цепью его передатчиков/ Абу Хавс аль-Миафши в книге «Аль-маджалис аль-маккийа». См. на стр. 30.

Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «Тому, кто помолится за меня ради возвеличивания моего /дела/, Аллах сотворит из слов его молитвы /за меня/ ангела, одно крыло которого достигнет пределов востока, а другое – пределов запада, ноги его будут находиться в недрах земли, а его клюв согнут под Трон /Господен/. И Аллах повелит сему ангелу: “Молись за Моего раба так же, как он молится за Моего Пророка, и тот помолится /за этого Моего раба/ в Судный день/”». В ривайа[11]говорится, что Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Всякий раз, когда раб Божий помолится за меня, выражая свою любовь ко мне, тот ангел будет опускаться под воду и появляться из нее. Аллах сотворит из каждой капли воды, /стекающей с этого ангела,/ангелов, которые в Судный день станут просить оказать молившемуся за меня помощь в получении прощения от Бога». См. в книге «Кашф аль-гумма». Там же сообщается, что Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «Если кто-то молился за меня по три раза каждый день и каждую ночь, то Господь Бог обязательно простит его за прегрешения тех дней и ночей». См. на 276-ой странице.

Также там приводится хадисы Пророка Мухаммада (мир ему): «Молитва за меня исправляет /ваши/ ошибки подобно тому, как вода тушит огонь» и «Если верующий будет воевать на пути Аллаха и молиться за меня с проявлением чувств любви и тоски, то Аллах велит его /верующего/ ангелам-хранителям в течении трех дней не записывать его грехи» См. на 27-ой странице первого тома. В книге «Манахидж ас-са‘адат» (Руководство для обретения счастья) приводятся хадисы Пророка Мухаммада (мир ему): «Усердно и много молитесь за меня днем и ночью в пятницу. Много молящийся за меня найдет в моем лице заступника и свидетеля /за него/ в Судный день» и «Каждому, кто будет за меня молиться в пятничный день, будет прощены его ошибки, совершенные за восемьдесят лет». См. на 5-ой странице. Аль-Хафиз ас-Сахави рассказывал: «Некая женщина пришла к аль-Хасану аль-Басри[12] и обратилась к нему со словами: “О, шейх! У меня умерла дочь и я хочу увидеть ее во сне”. Аль-Хасан аль-Басри велел ей: “Соверши молитву-салят из четырех рак‘атов[13] и прочитай в каждом из них суру "Аль-Фатиха" (Открывающая) /из Корана/ и суру "Ат-Такасур" (Стремление к умножению). Это будет нужно сделать после последней /ежедневной/ молитвы (салят ‘иша). Затем ложись спать и читай молитвы за Пророка Мухаммада (мир ему), пока не уснешь”. Женщина исполнила все это и увидела во сне свою дочь, которая подвергалась мукам наказания. На ней было платье из /горящей/ смолы, а ее руки и ноги – скованы цепями из огня. Когда женщина проснулась, она вновь пришла к аль-Хасану и рассказала /о том, что увидела в сне/. Тот повелел ей: “Дай /бедным/ милостыню, может быть Аллах смилуется над ней и простит ее”. /Ночью/ аль-Хасан уснул и во сне ему приснилось, будто он находится в одном из садов Рая и видит ложе, на котором восседает красивая юная девушка, голову которой украшает корона из света. Она обратилась к нему: “О, Хасан! Узнаешь меня?” Он ответил: “Нет!” Девушка сказала: “Я дочь той женщины, которой ты велел молиться за Пророка Мухаммада”. Аль-Хасан воскликнул: “Твоя мать описала твое положение не в таком виде!” Девушка молвила: “Оно было таким, как она поведала о том”. Аль-Хасан спросил ее: “Благодаря чему ты смогла достичь такого положения?” Та ответила: “Нас было семьдесят тысяч душ в огне наказания, муки которого описала тебе моя мать. И тут в наши могилы проник один из праведных людей. Он прочел один раз молитву за Пророка Мухаммада и посвятил вознаграждение за эту молитву нам. Господь Бог принял от него молитву и освободил нас всех от наказания и тех мук благодаря благословению того человека. И я получила сей /счастливый/ удел, который ты воочию видишь”. Этот рассказ привел и аль-Куртуби в сочинении «Тазкира» без /последнего ее/ выражения». См. в книге «Афдалу ас-салават». /Также/ ас-Сахави рассказывал: «В некоторых преданиях (ахбар) говорится, что среди сынов Израилевых /народа Израиля/ жил некий человек, безмерно тративший богатства на свои удовольствия. Когда он умер, люди отказались предать его погребению Господь Бог внушил Своему пророку Мусе (Моисею) – мир ему! – “Омой его тело и прочти над ним заупокойную молитву, Я /ведь/ уже простил его!” Пророк спросил его: “О, Господь! За что же /Ты простил его/?” Всевышний Бог ответил: “Однажды он открыл Таурат (Тору), нашел в нем имя Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – и помолился за него. За это Я и простил его”».

Так написано в книге «Афдалу ас-салават» на 77-ой странице. Рассказывают, что однажды люди видели, как некий человек в местах совершения /обрядов/ паломничества-хаджжа и в месте обхода Каабы (матаф) усиленно и много читал молитвы за Пророка Мухаммада (мир ему). Его спросили: “Почему ты не прибегаешь к принятым /по обычаю/ молитвам (масур афдал)? ” Тот отвечал: “Я дал себе клятву никогда не оставлять молитву за Пророка Мухаммада”. Затем он рассказал, что причиной этому послужило то, что он посмотрел на лицо своего скончавшегося отца и увидел вместо лица морду осла.

Это сильно его опечалило. Затем он /во сне/ увидел Пророка Мухаммада (мир ему) и стал неотступно просить его смилостивиться над его отцом и выпытывать у него о причине случившегося с его отцом. Пророк (мир ему) ответил: “Твой отец зарабатывал себе на жизнь ростовщичеством и взяточничеством. Со всяким, кто кормится взяточничеством, случится такое на этом и том свете. Но он каждый вечер перед сном сто раз читал молитву за меня и потому я заступился за него /перед Богом/”.

Человек проснулся и увидел лицо своего отца/, приготовленного к погребению,/похожее на полную луну. А после погребения тела покойного он услышал, как кто-то ему сказал: “Причина проявления этой заботы о твоем отце – его благословение и приветствие Пророку Мухаммаду”». Этот рассказ приведен аль-Харири [14]в книге «Кунуз аль-адхар» (Бесценный клад) и «Аль-‘акд ас-самин» (Драгоценный завет) на 3-ей странице. Подобное приведено в книге «Римах хизб ар-Рахим ‘ала нухури хизб ар-Рахим», обратись к ней. О, мой сын!

Посмотри, насколько велика польза молитвы за Пророка Мухаммада! От этой молитвы получит пользу каждый, даже тот, кто совершил грехи, и запутался в них, как, например, взяточник. Я упомянул о самых лучших достоинствах молитв за Пророка Мухаммада в наших /моих/ книгах «Хуласа али-адаб» и «Танбих ас-саликин» и если пожелаешь узнать о них побольше, то обратись к этим книгам. В книгах «Адаллу али-хайрат» (Самый верный указатель к благому), «Далаил аль-хайрат» (Доводы в руководстве к благим деяниям и «Кунуз аль-гумма» содержится много сведений обо всем этом. Пусть Аллах содействует тебе в твоем постоянстве и настойчивости в молитвах за Пророка Мухаммада (мир ему) и сподобит тебя быть в числе Его искренних друзей (аулийа) и избранников.

[1] Ахмад ибн аз-Зайни Дахлани, шейх аль-ислами, муфтий-шафиит Мекки в кон. 19-го века. [2]В книге «Ас-Савия» (Самое отборное) говорится, что эта молитва приводит человека к присутствию при Боге, потомку что она обращена к Нему и Он благословляет читающего эту молитву, в отличии от других зикров. Следует обязательно ее читать, научившись от ‘арифа («познавшего Бога»), иначе, в противном случае, шайтан (дьявол) встанет на пути обращения молитвы /к Богу/ и молящийся не обретет благодать этой молитвы. Обратись к его комментариям суры «Аль-Ахзаб» (Сонмы) из Корана. [3] Подобное приводится также в книге «Афдалу ас-салават». См. на 34-ой. [4]Абу аль-‘Аббас Ахмад бен ‘Иса аль-Бурнуси, известный как аз-Заррук (род. в Марокко в 845/1441 г. по хр. л., умер в Триполитании в 899/1494 г. по хр. л.) – основатель-эпоним суфийского братства Заррукийа. [5]Ас-Сануси, Мухаммад бен ‘Али (1787 – 1859 г. г. хр. э.) – видный суфий, основатель братства санусиййа в Северной Африке и Западном Судане. [6] Шейх-уль-ислам (или шейх аль-ислам) – «старейшина ислама», почетный титул, ставший известным в связи с его применением к муфтию Стамбула, столицы Османской империи, с 16-ого века хр. л.

Муфтий – знаток шари‘ата, дающий разъяснение его основным положениям и принимающий решения по спорным вопросам в форме особого заключения (фатвы), основываясь на принципах шари‘ата и прецедента. (ИЭС, С,177). Во многих странах муфтиями называются главы мусульманских общин. [7]Ухуд – гора вблизи города Медины, рядом с которым в 625 году по хр. э. мекканцы-неверные подошли к этому городу и сразились с мусульманским войском. [8]Вирд, мн. ч. аврад (букв. «доступ», «подход») – тайная молитва суфийского братства; молитва вообще; обязательная молитва братства (См. Дж.С. Тримингэм «Суфийские ордены в исламе», М., 1989, С.289). [9]‘Али ибн Абу Талиб (ум. 21 января 661 г. по хр. л.) – четвертый праведный халиф, двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада. [10]Хиджжа аль-ислам – паломничество в Мекку, одно из обязательных предписаний ислама. [11]Ривайа – цепь передач надежных информаторов (в хадисоведении); чтение руководств и наставлений братства. [12] Аль-Хасан аль-Басри 9 ум. в 728 г. по хр. л. ) – о дин из крупнейших богословов раннего ислама, и известный комментатор Корана. Его авторитет признан всеми суфиями [13] Рака‘ат – основа канонической, обязательной ежедневной пятикратной молитвы-салят, и представляет собой цикл молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул. [14]Абу Мухаммад ‘Али аль-Харири (ум. в сирийском городе Бусре в 645/1234 г. по хр. л.) – основатель Харирийа, ветви суфийского братства Рифа‘ийа.

Разъяснение достоинств величественного слова «Аллах» (отрывок)

Знай, о мой сын – и пусть Всевышний Аллах поможет сути твоей соответствовать твоему имени /Мухаммад, имени Пророка /! Аминь! – что наш шейх, осененный покровительством /свыше/, аль-Хадж ‘Абд ар-Рахман аль-‘Асали – да будет свята его могила! – требовал от нас возвеличивать слово «Аллах»[1] и повторять это слово не вслух, а сердцем в любое время и в любом состоянии. И мы, следуя его указанию, проявляли усердие в настойчивом желании обрести состояние худур и избавиться от небрежения (гафла) и слабости духа, сидя, стоя и на своих боках, согласно словам Аллаха: «Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках»(Коран 3:191), то есть, /поминают Аллаха/ в любом состоянии.

Я знал одного из его муридов, у которого с указательного пальца был сорван кусочек кожи величиной с зерно четки (субха) и отломан с ногтя пальца кусочек такой же величины. Я также видел, что у некоторых из его учеников-муридов с распухшими пальцами из-за частого перебирания зерен четок и постоянного движения их пальцев. Эти муриды достигли состояния постоянного присутствия (худур) /при Боге/ и ничто из созданий (аль-халк) Божьих не отвлекало их от Бога (аль-Хакк), как и /наблюдение за/ Богом не отвлекало их от мира. И стали они благодаря этому приближенными к Трону Господа Бога, прозревшими и обретшими достоверность во всем. Вот так надлежит суфию-салику соблюдать постоянство в отправлении зикра, пока он не достигнет состояния худур, пребывание в котором позволит ему не отвлекаться от /созерцания/ Аллаха, кроме как в очень редких случаях.

И ты, о, мой сын, будь одним из (ахл аль-макам), людей, достигших высокой степени /перед ликом Аллаха/ и великого прозрения, ибо выше этой степени нет более лучшей, великой и почетной щедрости от Него. Когда одного из великих суфиев спросили, что является, на его взгляд, воплощением совершенства (камал), он ответил: «Когда ты внутренне пребываешь вместе с Богом, несмотря на то, что внешне ты находишься вместе с людьми». У имама /шейха Баха’ ад-дина/ Накшбанда спросили: «В чем заключается твой Путь (тарик)[2]?» Он ответил: «В уединении в блеске (аль-халват фи аль-джалват)[3], /в уединении среди людей/». И если ты полностью уяснил все это, то тебе следует постоянно повторять сердцем: «Аллах! Аллах! Аллах!…», даже во время отправления естественных надобностей и удовлетворения половой потребности. Для достижения состояния присутствия сердца при Боге (худур) и избавления от небрежения (гафла) нет более лучшего из зикров, чем /частое/ упоминание слова «Аллах», потому что Всевышний не требует этого ни от одного из быстроисчезающих явлений земного мира /, а только от человека/, как это разъяснено шейхом аш-Ша‘рани в его книге «Аль-джавахир ва ад-дурар».

Он объяснил, что слова из аята «Вспоминайте Аллаха частым упоминанием» (Коран 33:41) заключают в себе требование «Постоянно повторяйте это имя (слово “Аллах”)», а слова «А напоминание Аллаха более велико» (Коран 29:45) означают: «Ваше упоминание слова “Аллах” должно быть таким же, как оно упомянуто в /аяте/». Великие суфии приняли повторение слова «Аллах» для себя в качестве вирда (обязательного зикра), потому что оно /повторение этого слова/ очищает таинства сокровенного мира от пыли преходящих превратностей мира, как о том пойдет речь ниже, и поскольку шейхи братства Накшбандийа учат прошедших этап подготовки муридов в первую очередь зикру, отправляемую путем повторения сердцем слова «Аллах» «Имам Раббани», шейх Ахмад Сирхинди – да будет свята еготайна! – говорил в том смысле, что зикр (частое упоминание)[4] слова «Аллах» в этом «Пути», то есть, в братстве Накшбандийа, соответствует начальному /ученическому/ этапу суфия, а затем он приступает к отправлению зикра нафи и исбат («отрицания и подтверждения») , в отличии от правил других братств. Я прочитал в сочинении «Шумус аль-анвар», что самый верный способ в отправлении зикра – это повторении самого великого имени (аль-исм аль-а‘зам), слова «Аллах». Там же сказано: «/Повторение слова «Аллах»/ – это зикр, отправляемый Кутбом («Полюсом») из числа людей, близких к кругу божественности».

Мы (я) упомянули очень много высказываний об этом в нашем сочинении «Танбих ас-саликин». Обратись к страницам из четырнадцатой главы и найдешь там подробное и исчерпывающее разъяснение. В книге «Латаиф аль-минан аль-кубра» аш-Ша‘рани – да будет свята еготайна! – пишет: «Из щедрот, коими почтил меня Всевышний Аллах, – Его содействие мне, когда я начал испытывать сильную любовь к людям Пути, в обретении настойчивости и упорства в отправлении зикра (поминания) Аллаха посредством повторения величественного слова «Аллах» двадцать четыре тысячи раза каждый день и ночь. Иногда я отправлял этот зикр во время пребывания в одном собрании (маджлис), а иногда во время своего пребывания на различных собраниях, полагая, что Всевышний Господь распределит все эти зикры /поминания Его имени/ равномерно во все вдохи, совершаемые мной днем и ночью, чтобы по Его решению я был тем, кто не находится в состоянии небрежения Богом даже в одном-единственном промежутке совершения вдоха. Я не прекращал отправлять зикр подобным образом, пока во мне не окрепло чувство, что /мое сердце/ почти всегда пребывает рядом с Аллахом. И это слово «Аллах» было для меня словно некая сила, из которой человек черпает средства для созерцания Бога в каждый промежуток времени и помощь в достижении состояния присутствия рядом с Ним, Высоком и Всевышнем Господе Боге, на протяжении всей его /человека/ жизни. Воистину зикр, отправляемый вслух, языком, является средством для сердца обрести состояние присутствия рядом с Богом, ибо такой зикр очищает сердце от темноты, скверны и легкомыслия, препятствующих /сердцу/ войти в святость присутствия рядом с Ним. Если сердце достигнет состояния блеска и чистоты и в нем днем и ночью будет пребывать мысль о том, что он /суфий/ предстоит перед Аллахом – велик Он и славен! – и что Он смотрит на него, то это и будет истинным зикром, к отправлению которого сподобляются фукара’ («бедные, нуждающиеся» /в Боге суфии) в своем прохождении Пути /к Богу/ посредством отправления зикров, избрания уединения (халват) и ведения рийадийат (обьездки плотской души). После этого они уже не испытывают нужды в зикре вслух, языком. Они отправляют зикр вслух добровольно, чтобы украсить внешние органы /язык, губы и т. д./ громким, внешним зикром и исключительно с целью научить своих учеников-муридов отправлять зикр и только. Кто же постоянно ощущает, что Аллах видит его, то правилом его поведения должны стать молчание и шепот /в отправлении зикра/. Бог говорит: «И стихнут голоса пред Милостивым, и услышишь ты только шорох» (Коран 20:108), то есть, /стихнут/ от чувства трепетного благоговения перед Ним и переживания чувства пребывания при Нем. И знай, что кто не удостоился усвоения той способности пребывать своим сердцем рядом с Аллахом, как о том мы упоминали выше, тот не сможет взвалить на себя тяжесть обязанности постоянно пребывать сердцем рядом с Ним. Редко кто из людей обладает такой способностью, разве только когда кто-то удостаивается такой силы. И такой человек отнюдь не добивается обретения состояния худур (присутствия при Боге) искусственным путем, так же как он не совершает дыхание каким-либо противоестественным образом. Я научил отправлению этого зикра собрата, шейха Йусуфа ат-Тахавини после его просьб ко мне быть его наставником. Он рассказал, что он получил благодать фатх («победы», «раскрытия»), которое в виде /слова/ «Аллах», состоящим из света и занявшем все его сознание, так и все место рядом с ним. Затем из этого образа /слова «Аллах»/ изошел свет, осветивший все вокруг. Шейх Йусуф смотрел на этот образ величественного слова оком духа, одновременно продолжая читать вслух зикр /повторяя слово «Аллах»/, пока не обрел твердость, сродней твердости и стойкости мужчин, и исчезли /с его сердца/ лишние мысли и томящее беспокойство, так как /повторение/ слова «Аллах» обладает силой очищать и оно очищает /сокровенные/ таинства от пыли преходящих превратностей мира». См. на 273-ей странице первой части его сочинения.

Хадис Пророка Мухаммада (мир ему) «Конец света не начнется, пока на земле есть кто-то, повторяющий слова: “Аллах! Аллах!…”» подчеркивает величие этого несравненного имени / «Аллах»/, и пойми, что если бы степень величия этого слова не была настолько огромной, то Аллах не стал бы защищать этот мир от гибели вместе с тем,кто повторяет Его имя. Кто в тихом и укромном месте повторит Его имя семьдесят тысяч раз, с того Аллах никогда не взыщет, а только дарует Свои блага. Так сказано на шестой странице второго тома книги «И‘ана ат-талибин». В «Фатх аль-малик аль-маджид» говорится: «Кто напишет слово величия, то есть слово “Аллах”, шестьдесят шесть раз на чаше и выпьет из него воду, того Аллах избавит от любой болезни, которой он болел». В книге шейха аль-Хани «Аль-хадаик аль-вардиййа» (Сады из роз) приводятся слова, суть которых вкратце в нижеследующих словах: «Тихий зикр (зикр хафи) – это зикр, отправляемый сердцем посредством только повторения высочайшего имени, повторения слова “Аллах! Аллах!…”, без приведения языка в движение или поддержки /зикра/ совершением вдоха, без обращения внимания на то, что величайшее имя (аль-исм аль-а‘зам) /слово “Аллах”/ – здесь подлежащее /в предложении/ с опущенным /пропущенным/ сказуемым (хабар) именного предложения , слово обращения с подразумеваемой /отсутствующей/ звательной частицей и тому подобное. Это очень важный зикр, обладающий исключительным значением в деле для удаления тьмы из сердца суфия-салика и преодоления им Пути /к Богу/. Этот зикр /тихий/ намного лучше и предпочтительнее на несколько степеней громкого зикра (зикр джахри)». См. на 290-ой странице. О, мой сын, завещаю тебе быть постоянным в отправлении этого зикра !

[1]Слово «Аллах» буквально переводится с арабского как «/Этот/ Единственный Бог», а не является личным именем. [2]Тарик или тарика, (мн.ч. турук) – путь; название суфийского «Пути» /к Богу/; метод, система или школа обучения в суфийском братстве; способ следования по Пути к Богу. См. Дж. С. Тримингэм, указ. соч.

, С. 298. [3] Аль-халват фи аль-джалват – (букв.) «уединение в блеске»; одиночество среди людей из-за постоянной обращенности всеми помыслами к Богу; седьмой принцип учения ‘Абд аль-Халика аль-Гидждувани(ум. В 1180 или 1220г. хр. л.), которое было впоследствии полностью воспринято шейхом Баха’ ад-дином Накшбандом (1318 – 1389 г. по хр. л.), чьим именем названо братство Накшбадиййа [4] См. выше

Разъяснение достоинств зикра «Ла илаха илла Ллаха» (Нет богов, кроме Аллаха) (отрывок)

Шейх Ахмад ибн аз-Зайни Дахлан – да смилуется над ним Аллах! – в своей книге «Такриб аль-усул» привел слова Мухаммада ‘Али ат-Тирмизи: «В судный день раб Божий предстанет перед весами Правосудия (мизан) /для него/, и не обнаружив в них слова “Нет божества, кроме Аллаха”, воскликнет: “О, Господь! Я не могу найти на своих весах эти слова!” Тогда ему будет сказано: “Весы не вмещают их в себя, как не объемлют их и небеса и земля” в полном согласии с высказыванием Пророка Мухаммада: “Велик Аллах! Хвалой Ему заполнились все небеса и земля! Слова "Аль-хамду лилЛахи" (Хвала Аллаху!) переполнили весы Правосудия!” И если словами “ Аль-хамду лилЛахи ” переполнились весы (мизан), и они уже не вмещают продолжающиеся произноситься похвалу Аллаху, то для каждого раба Божьего посылаются ангелы небес и земли, выясняющие, какая печать /веры или неверия/ была ему наложена на сердце. И если он испустил свой дух как верующий /в истинность Аллаха/, то ангелы возрадуются. Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах аль-Искандари /аш-Шазили/сказал: “Как же они не будут радоваться, ведь Бог говорит: "Просят прощения тем, кто на земле" (Коран 42:5)? ” Неужели полагаешь, что если ты скажешь: "Нет богов, кроме Аллаха", то их влияние почти сразу сойдет на нет» Нисколько! Это подобно тому, как если плотник изготовит дверь, то целиком освобождается от нее. А ведь дверь долго еще будет существовать и после его смерти. Сила зикра (памятования Аллаха) зависит от закира (отправляющего зикр).

Если его устремленность (химма) сильна, то его зикр будет обращен к Аллаху. Суть дела имеет отношение не к тому, кто желает получить награду для себя, а к Аллаху, дарующего награду ему, потому что Господь Бог создает из слов "Нет богов, кроме Аллаха" ангелов, а затем из этих ангелов других ангелов». Ибн ас-Сибаг говорил: «Я знаю, что если кто-то скажет: “Нет богов, кроме Аллаха”, то от этих слов появится круг, а из круга выйдет ангел и произнесет: “Нет богов, кроме Аллаха” и станет повторять эти слова. Нет более благодатного поклонения Богу, кроме зикра, потому что зикр может отправлять как больной, так и шейх преклонного возраста, не имеющий уже сил на предстояние (кийам) в обязательной молитве (салят) и на совершение коленопреклонения (руку‘). В книге «Джавхир аль-ма‘ани» я обнаружил следующие слова: «Из произносимых /людьми/ слов возникает мир духов. Это значит, что из каждого слова, произносимого людьми, появляется ангел, прославляющий Аллаха. Если человек произнесет благое (хорошее) слово, то из этого слова Всевышний создаст ангела милосердия, а если же он произнесет богопротивное слово, то Господь Бог создаст из нее ангела наказания, а из дурных слов человека в виде связных предложений будут созданы ангелы наказания. Но если этот человек воздаст должное величию Аллаха и покается перед Ним за плохое слово, то ангел наказания удостоится дара и превратится в ангела милосердия». См. на 199-ой странице. О важности в превращении действий раба Божьего в образы ангелов Шейх аш-Ша‘рани в своем сочинении «Латаиф аль-минан аль-кубра» высказался в отношении такого изменения действий и среди прочего он упомянул, что однажды ему довелось услышать от своего шейха, то есть, от шейха ‘Али аль-Хаввас – да будет доволен им Аллах! – как тот сказал: «Вера (иман) раба (‘абд) Божьего, известного среди людей своим совершенством в поклонении Богу, не будет полной до тех пор, пока он не сподобится увидеть, как каждая буква из слов, прочитанных им в Коране или в других книгах, превращается в ангела, сходного в своем образе с тем состоянием, в котором он пребывал при чтении этих слов, – искренности (ихлас), лицемерия и тому подобного из благого и нечестивого. Успех в обретении полноты веры зависит от соблюдения рабом Божьим всех пяти столпов мусульманской религии. Исполнение одобряемого действия (мандуб) ускорит совершение обязательного (ваджиб) в благом деле, а совершение порицаемого поступка (макрух) породит склонность к запретному (харам). Ангел с благообразной внешностью возносится к Богу, выпрашивая прощение тому, кто произнес слово, в котором пребывал сей ангел, а ангел безобразной наружности, подымается вверх, проклиная того, кто произнес слово, заключавшее в себе ангела с безобразной наружностью». Также я слышал, как он /шейх ‘Али аль-Хаввас/ говорил: «Если сердце раба Божьего очистится от порочных вожделений, то оно увидит как аяты Корана возносятся вверх, и даже увидит, что когда кто-нибудь ошибется в чтении аята, то этот неправильно прочитанный аят сойдет вниз к нему». Шейх продолжил: «Однажды я видел аят /Корана/, превратившийся в образ Абу Кардана. И этот образ был возвращен мне /, будучи не принятым свыше/». Я спросил его: «О, мой учитель! Коран – речь Всевышнего Аллаха! Как же Он стал бы принимать /чей-то земной/ образ»» Шейх ответил: «То, что превратилось /в этот образ/, было моим чтением Корана, а не прочитанным». Вышесказанное подкрепляется хадисом Пророка Мухаммада (мир ему): «Если раб Божий произнесет слова: “Нет богов, кроме Аллаха”, то из его рта вылетит белая птица и станет виться под Троном Господним. Ему будет сказано: “Отдохни /от полета/!” Но птица ответит: “Твое Величество! Я не успокоюсь, пока Ты не соизволишь простить этого раба!”» См. на 230-ой странице второго тома «Латаиф ал-минан аль-кубра». Аш-Ша‘рани далее привел следующее: «Шейх Ахмад ас-Сарави поведал мне, что он видел ангелов с карандашами из лучей света, которыми они записывали все слова, произносимые молящимися за Пророка Мухаммада (мир ему), в книги их деяний. А в другой раз он сообщил мне, что однажды он видел, как каждая буква, произносимая рабом Божьим, превращается в ангела, отправляющего зикр (памятование) Аллаха зикром этого раба, затем он видел, как каждая буква из зикров ангела также превращается в ангела, а потом из этих новых ангелов появляются опять ангелы и так далее. И если бы раб Божий обрел дар сокровенного видения (кашф), то он увидел бы небо, полностью заполненное ангелами, в которых превратились его действия и слова».

Все рассмотренные выше вопросы относятся к вещам, которые муриду никогда не следует упускать из вида, забывать или пренебрегать ими. Я их привел здесь по той причине, что они являются слишком серьезными вопросами, но большинство людей не придают им значения. И только Аллах есть залог всякого успеха! Шейх Зийа ад-дин[1] в своей книге «Джами‘ аль-усул» пишет: «Что касается особых достоинств этих слов, то есть, слов “Нет богов, кроме Аллаха”, то в преданиях сообщается, что каждого, кто произнесет их семьдесят тысяч раз, Аллах избавит от наказания огнем Ада. Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: “Для каждого, кто искренно, от сердца идущими словами, скажет: "Нет богов, кроме Аллаха", обязательно откроются двери неба, чтобы он мог предстать перед Троном Господним, будучи неотягощенным большими грехами (аль-кабаир)”. Сподвижники Пророка Мухаммада говорили: “Кто искренне, от всего сердца, скажет: "Нет богов, кроме Аллаха", растягивая из благоговения к Нему слова, тому будут прощены четыре тысячи больших грехов”. Если кто испытывает страх перед чем-либо, то пусть после обязательной утренней молитвы (салят ас-субх или салят аль-фаджр) произнесет сто раз: “Я оберегаюсь от каждой напасти и зла словами: "Нет богов, кроме Аллаха", и тогда он избавится от чувства страха”. Если кто в первый утренний час пятничного дня нанесет на свое серебряное кольцо надпись из слов “Нет богов, кроме Аллаха”, то испытает радость в сердце, ум его просветлеет, дела наладятся, и его уже не будут омрачать заботы и печаль. Тому, кто напишет слова “Нет богов, кроме Аллаха” на чаше, а затем во время завтрака выпьет воду, предварительно пополоскав его в ней, Аллах оживит его сердце светом веры (иман), после чего из его сердца изойдут лучи от сияния сокровенного знания (‘ирфан). А если кто постоянно будет употреблять такую воду, то Аллах избавит его от опасности очерствения сердца и раскроет в нем способность внутренне /сердцем/ воспринимать божественные истины и тайны духа. Кто напишет слова “Нет богов, кроме Аллаха” на своем кольце, станет их повторять в соответствии с этими числами и класть себе под голову /под подушку/, тот увидит во сне все то, чего можно достичь посредством уединения (‘узла) и очищения себя /от скверны мирского/. Это – исполнение его заветного желания. В сочинении “Ал-ма‘ариф” утверждается, что Аллах помогает каждому добыть себе пропитание (ризк), если тот произносит эти слова каждое утро в состоянии ритуальной чистоты тысячу раз. Кто произносит эти слова /Нет богов, кроме Аллаха/ перед сном, его дух (рух) проведет ночь под Троном Господним. Того, кто станет произносить эти слова в те минуты, когда солнце сильнее всего светит, не может одолеть дьявол (шайтан). Кто произнесет эти слова, увидев молодой месяц, тот не повергнется телесным болезням. Кто произнесет их, заходя в чужой город, тот избежит его соблазнов. Если кто-нибудь изложит на бумаге свои мысли и дополнив словами “Нет богов, кроме Аллаха”, отправит это послание тирану или деспоту, то это заставит тех прекратить самоуправствовать. Тому, кто будет произносить слова “Нет богов, кроме Аллаха”, желая постигнуть высокие /божественные/ знания, раскроются тайны сокровенного мира (аль-гайб). Есть очень много особых достохвальных свойств у слов шахады /исповедания Единобожия/. Вышеупомянутые является самыми лучшими из них». См.

33-ию страницу. В книге «Ан-нур ас-сати‘» (Сверкающий свет) шейха Мухаммада ибн Хамзы Зафира аль-Мадани[2] говорится: «Слова “Нет богов, кроме Аллаха” – основа зикра (памятования) Аллаха и они являются самым полезным средством для излечения сердца от душевных недугов и его полного обращения к Тому, кто поминается посредством этого зикра, для избавления от преходящих забот, дьявольских наущений, скрывающихся в груди людей, и грешных мыслей. Эти слова есть самый быстрый и верный способ полировки сердца, обретения им благих качеств, а также обуздания (рийада) плотской души (нафс) и ее очищения. По этой причине суфийские шейхи предпочли эти слова для использования их в деле воспитания муридов и очищения их душ. Так приводит это высказывание саййид ‘Али аль-Мурсафи в «Минхадж ас-салик». В книге «Кашф аль-гумма» приводится хадис Пророка Мухаммада (мир ему), который рассказывал: «Пророк Муса (Моисей) – мир ему! – обратился к Богу: “О, Господи! Научи меня словам, которыми бы я поминал Тебя и молился Тебе!” Бог велел ему: “Говори, что нет богов, кроме Аллаха!” Пророк Муса воскликнул: “О, Мой Господь! Все Твои рабы говорят: "Нет богов, кроме Аллаха"”. Бог опять велел ему: “Говори, что нет богов, кроме Аллаха!”. Пророк Муса сказал: “О, Господи! Я желаю, чтобы Ты даровал мне что-нибудь, что отличало бы меня от других!” Бог молвил ему в ответ: “О, Муса! Если бы на одну чашу весов положили все семь небес и землю, а на другую чашу эти слова, то последние перевесили бы небеса и землю!” Там же говорится, что Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Если раб Божий днем или ночью в течении какого-то времени будет повторять слова “Нет богов, кроме Аллаха”, то обязательно со страницы книги его поступков сотрется запись о его злом, плохом поступке, чтобы на этом месте было написано о совершении им поступка из числа благих дел (хасанат)». Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «В Судный день Аллах из всех созданий выберет одного человека из моей ’уммы (мусульманской общины). Перед ним разложат девяносто девять книг /с записями его злых дел/ и величина каждой книги будет сравнима с расстоянием, охватываемым взглядом. И когда этот человек уверится, что он уже неминуемо обречен на погибель, ему доставят лист бумаги с написанными на нем словами “Нет богов, кроме Аллаха, а Мухаммад – Его посланник”, который поместят на одну чашу весов, а на другую – те книги. И эти книги окажутся легче, чем этот один лист, который перевесит их всех. Ничто не может перевесить имя Аллаха». Пророк Мухаммад также говорил: «Ни одно деяние человека не превзойдет по своей богоугодности произнесение слов “Нет богов, кроме Аллаха”, что полностью избавляет от опасности впадения в грех». См. в конце первой части книги «Кашф аль-гумма». В книге «‘Икд аль-йавакид» (Ожерелье из яхонтов) приводятся слова Ибн ‘Араби из главы под названием «Книга завещаний» его сочинения «Аль-футухат аль-маккийа» (Мекканские откровения): «Упаси вас Бог проявлять неприязнь или враждебность к людям слов “Нет богов, кроме Аллаха” /отправляющих зикр этими словами/, ибо они удостоены от Аллаха святости (вилайа). Они друзья Божии, святоугодники (аулийа). Если они предстанут перед Аллахом с грузом совершенных им ошибок, способных заполнить всю землю, но не впав в грех придания сотоварища (ширк) Ему, Он их всех простит прощением, не меньшим, чем все их грехи. Для нас допустимо не причинять боль словами порицания и насмешек кому-нибудь из отправляющих зикр (памятование) Аллаха за оставление им без исполнения чего-либо из внешних предписаний веры (шар‘)». И шейх Ибн ‘Араби затем долго и пространно рассуждает об этом. Далее он пишет: «Если кто-нибудь из вас совершит поступок, за который Аллах обещает наказать огнем, то пусть он искупит сей грех признанием истинности Единобожия (таухид) /словами “Нет богов, кроме Аллаха”/, ибо слова /признания/ Единобожия в Судный день возьмут за руки того, кто их произносил /и спасут его от наказания/». Аллах лучше знает /о правильности сих слов шейха/. См. 46-ую страницу из книги «‘Икд аль-йавакид» (Ожерелье из яхонтов). Его слова подкрепляются высказыванием имама /Фахр ад-дин/ ар-Рази: «Раб Божий предстанет /в Судный день/ с грузом совершенных им злых дел, сравнимых с огромными горами, и обнаружит, что он разрушил и свел их на нет своим многократным и частым отправлением зикра (памятования) Аллаха и связанных с зикром славословий». Знай, о, мой сын! Когда я усвоил от шейхов братств Накшбандийа и Шазилийа порядок обучения /муридов/ способам обращения к Богу с просьбой о прощении (истигфар) /их грехов/, прочтения молитв за Пророка Мухамада (мир ему), методы отправления зикров посредством произнесения имени величия /слова «Аллах»/, а также «отрицания» и «подтверждения»[3], о достохвальных свойствах и качествах которых я упомянул выше, чтобы это послужило обстоятельством, вдохновляющим и побуждающим тебя к усердному их отправлению, то наш шейх аль-‘Асали дал мне иджаза[4] для обучения методу (тарик) братства Накшбандийа. Также благородный саййид Сейфулла ал-Хусайни почтил меня, даровав мне иджаза (разрешение) для обучения методам братств Шазилийа и Накшбандийа, написав ради этого письменное свидетельство о таком разрешении (иджаза) своей благословенной рукой. Он особо потребовал, чтобы я занялся обучением муридов методу братства Шазилийа, потому этот метод как нельзя лучше соответствует состоянию людей в нынешнее время. Также он дал мне устное разрешение (иджаза) для использования метода братства Кадирийа. Шейх Сейфулла – да будет свята его могила! – обращался к нам устно и писал нам письма, завещая проявлять старание и усердие в деле руководства братства Накшбандийа и, особенно, братства Шазилийа, так как в наших краях людей, имеющих иджазу (разрешение) на обучение /методу Богопознания, зикрам братства Шазилийа/ было крайне мало. Шейх Сейфулла говорил, что обучение верующих методу Шазилийа не позволит людям попасть в сети, расставляемые лжешейхами (муташаййихун). Шейх Сейфулла – да будет свята его могила! – просил Бога оберечь его от подобных лжешейхов и от тех, кого они прибрали к рукам. А также и шейх аль-Хафиз Шу‘айб аль-Бакини лично и в своем послании, написанном им собственноручно, велел мне обратиться к муридам полной обращенностью (тавадджух) /к их сердцам/ для их обучения, поскольку эта обязанность была возложена на меня теми шейхами для наставления простых рабов Божьих на Путь Истины. И поэтому мне надлежит объяснить людям, что именно должно их заботить, и воодушевить их идти (сулук) /к Богу/ ради обретения благ /на этом и том свете/. Также следует знать, что хотя в этой книге я часто обращаюсь непосредственно к Мухаммаду ‘Арифу, поскольку он стал поводом для сочинения этой книги, но в его лице представлен каждый, кто вступил в братство под моим руководством. Ибо нет разницы между телом и духом (рух). Настоящий учитель (устаз) и является истинным отцом /отцом/, нет, скорее именно он /учитель/ и находится выше по степени, чем телесный отец, потому что учитель – отец духа (руха) /суфия-мурида/, как написано о том во многих местах в книгах /суфийских шейхов/. Что касается порядка произнесения славословий (аврад) /Богу/, принятых в братстве Накшбандийа, то я решил не излагать их здесь, так как я разъяснил все это в доступной форме и исчерпывающим образом в других моих сочинениях[5] , а славословия братства Кадирийа привел в книге «Танбих ас-саликин». Что же касается вирда (особой молитвы), принятого в братстве Шазилийа, то порядок ее чтения таков, как это разъяснено в книге «Ан-нур ас-сати‘»: Первое.Произнесение слов «Я прошу у Аллаха прощения!» (сто раз). Второе.Произнесение слов «О, Аллах! Благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада и Твоего раба, пророка и Посланника, Твоего пророка, не умевшего читать и писать, а также его род и его сподвижников!» (сто раз). Третье. Произнесение слов «Нет богов, кроме Аллаха» (сто раз). Четвертое.Произнесение слов «Наш господин Мухаммад – Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует!» (один раз). Этот вирд следует читать один раз утром и один раз вечером. Шейх /автор книги «Ан-нур ас-сати‘»/ счел, что ее надлежит читать /после/ четвертой обязательной молитвы (салят аль-магриб). Но шейх Халид Сейфулла – да будет свята его могила! – написал в письменном свидетельстве-разрешении (иджаза) /для меня/ вместо слов «Я прошу прощения у Аллаха!» слова «Я прошу прощения у Аллаха! Нет божества, кроме Аллаха, Живого, Вечного! Я каюсь перед ним!» без слова «Великий». Такой способ произнесения слов при покаянии является наиболее совершенным. Что касается молитвы (салят), то он не разъяснил порядок ее, а привел ее и присовокупил: «Молитва (салят) за Пророка Мухаммада читается сто раз. Я обнаружил, что подобные молитвы-славословия (вирды или аврад), не сильно отличающиеся /от принятых у нас/, читаются суфиями братства Тиджанийа.[6]

Перевод с арабского Ильшат Насыров, кандидат философских наук

[1] Зийа ад-дин Абу Хафс ‘Умар бен Ахмад (ум. в 955/1547 г. по хр. л.). Получил тарику от ‘Али бен Маймуна бен Абу Бакр (854/1450 – 917/1511 г. по хр. л.), суфия из Марокко, члена та’ифы Мадйнийа. [2]Сын Абу Хамида (Ахмада) аль-‘Араби ад-Даркави (1760 – 1823), шазилита-заррукита, основателя и эпонима суфийского братства Даркавиййа в Северной Африке. [3] То есть, произнесения слов «Ла илаха илла Ллаха» (Нет богов, кроме Аллаха). [4]Иджаза – разрешение на самостоятельное обучение муридов методам Богопознания. [5]Как, например, в «Хуласа ал-адаб» и «Танбих ас-саликин». [6]Тиджанийа – суфийское братство, основанное Абу аль-‘Аббасом ибн Мухаммадом ибн аль-Мухтар ат-Тиджани (ум. около 1815 г. хр. э.) в Марокко (Северная Африка).