Золотая цепь преемственности (силсила) Накшбандийского тариката I

Пророк Мухаммад (мир ему)

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был среднего роста ни слишком высоким, ни слишком низким. Он был широк в плечах, кожа его была светлая, а брови - как арки. У него были черные глаза, а белки его глаз блестели, подобно чистому серебру. Его зубы были белыми и сверкали, а волосы слегка завивались. Он имел самую красивую шею, широкую спину и грудь.

На его левом плече имелась печать пророчества - черная родинка, вокруг которой росли волоски. Он был щедрейшим человеком. Пророк, мир ему, клал ладони на головы двух детей и знал, кто из них будет более благонравным. Он имел ровный характер, спокойную, негорделивую походку, и никогда не торопился. Его пот сверкал как жемчуг и имел запах миска.

Он был самым кротким, самым храбрым, самым справедливым и самым благородным из людей. У него никогда не залеживались даже дирхам или динар. Не было случая, чтобы на поставленный ему вопрос, он ответил "Нет" Он был самым справедливым в речах, самым богобоязненным, самым мягким по характеру, самым великодушным к родственникам и самым скромным человеком. Он не задерживал свой взгляд на лице того, от кого брал подарок, даже в виде глотка молока, и всегда старался отблагодарить наибольшим. Он ел пищу, преподнесенную как подарок, но не ел того, что было дано в качестве садака.

Наш Пророк (мир ему и благословение) сам чинил обувь, латал свою одежду, доил козу и помогал по хозяйству домашним. Он навещал бедных, учавствовал в похоронах, посещал могилы мусульман, приветствовуя их словами "Мир вам! " и просил за них прощение у Господа. Мухаммад, мир ему, садился на коня, верблюда, осла без посторонней помощи и сажал за собой жену или еще кого-нибудь. Он не гнушался общества бедняков и нищих и ел с ними.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) великодушно поступал с благородными людьми, любезно вел себя с аристократами, садился за стол с рабами и заходил в сады своих братьев из уважения к ним. Наш Пророк, мир ему, ходил в одиночку среди врагов без охраны. Его не пугали превратности мира. Он не высмеивал бедного из-за его нищеты и не был надменным правителем, хотя имел власть. Он не поступал с кем-либо так, чтобы его поведение вызвало отвращение, не насмехался над людьми и не говорил ничего, кроме правды.

О достоинствах Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке в понедельник месяца Раби уль-аууаль в год Слона (570 г. от Р.Х.). Когда мать Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, госпожа Амина, родила его, то увидела свет, который изошел из нее. Этот свет упал на младенца и заполнил собой все пространство от земли до неба. Первой женщиной, кормившей Мухаммада, да благослословит его Аллах и приветствует, своей грудью, была Суэйба, служанка его дяди Абу Ляхаба. Затем будущего Пророка, мир ему и благословение, передали в племя Бану Саад Халиме Ас-Саадийя, у которой он пробыл четыре года.

В это время произошло удивительное событие - маленького Мухаммада посетил Ангел Джибриль, да будет благословение Аллаха и мир над ними обоими. Он рассек ему грудь и, вытащив сердце, омыл его. Халима, узнав об этом чудесном событии, сильно испугалась за мальчика и вернула его матери. Спустя некоторое время, Амина отправилась в город Медина, чтобы навестить родственников. По возвращении оттуда она сильно заболела и вскоре скончалась в местечке Аль-Абуа, где и была похоронена.

Ее служанка доставила маленького Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, к дедушке Абд Аль-Муталлибу в Мекку. Когда Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, исполнилось 8 лет, дедушка умер. Предчувсвуя, что дни его на исходе, Абд Аль-Муталлиб поручил воспитание мальчика своему сыну Абу Талибу, который очень гордился тем, что ему оказана честь попечительства и воспитания Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах, Велик Он и Славен, приказал Ангелу Исрафилу, да пребудет над ним мир, постоянно находится с будущим Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. И Ангел был рядом с ним, пока Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, не исполнилось 11 лет.

Затем Всевышний Аллах повелел Ангелу Джибрилю, чтобы он не разлучался с Мухаммадом, да пребудет над ними мир, постоянно сопровождая и охраняя его, однако, оставаясь при этом невидимым и не разговаривая с ним. Шло время, и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, позвраслел. Однажды вместе с дядей он отправился в путешествие в Шам (сейчас территория Сирии, Ливана и Палестины). В городе Басра Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, увидел христианский монах. Он узрел в юноше признаки пророчества и велел Абу Талибу возращаться немедленно домой.

Монах опасался, что иудеи могут убить Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которому в то время было 12 лет. Позже, будучи уже молодым человеком, Мухаммад, мир ему и благословение, совершил путешествие в Шам с караваном, нанятым госпожой Хадиджей Аль-Кубра, да будет доволен ею Аллах, для выполнения ее торговых поручений. Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, продав все товары, купил другие и вернулся в Мекку с огромным караваном и дарами, которые было трудно сосчитать. По возращении Мухаммада, мир ему и благословение, из путешествия Хадиджа выразила желание стать его женой. В то время ему было 25, а ей 40 лет.

В эти годы Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, заслужил репутацию надежного и верного человека, за что мекканцы назвали его "Аль-Амин". Приближалось время первого божественного откровения. Мухаммад, мир ему и благословение, все чаще стал уединяться в горах, оставляя торговлю и общение с людьми. Излюбленным его местом была пещера Хира, где он поклонялся Единому Творцу. Он всем сердцем погрузился в поминание Бога, и вскоре достиг предельной степени совершенства.

Тогда Мухаммаду, мир ему, было 40 лет. Однажды, когда он пребывал в пещере, полностью предавшись поклонению Создателю, к нему явился Ангел Джибриль и сказал: "Радуйся, о, Мухаммад! Я - Ангел Джибриль, а ты - Пророк Аллаха для этой общины". Затем он достал кусок шелка, унизанный драгоценностями, и, вложив его в руку Мухаммада, мир ему, повелел: "Читай! ".

Мухаммад, мир ему, сказал: "Я не умею читать". Тогда Ангел приказал во второй раз: "Читай! " и, обхватив его, сдавил так сильно, что на лице Мухаммада, мир ему и благословение, выступил пот. "Я не умею читать" - снова ответил Мухаммад, мир ему. После этого Ангел Джибриль сжимал его так трижды, а затем повелел Мухаммаду, мир ему: "Читай! Во имя Господа твоего.

. . " и до слов " . . . чего он не знал" (Коран 96: 1-5).

Встревоженный этим событием Пророк, мир ему и благословение Аллаха, вернулся в Мекку и рассказал обо всем Хадидже. "Я испугался за свою душу" - сказал Мухаммад, мир ему. Хадиджа поддержала его и была первой, кто поверил в Аллаха и в Мухаммада, как Его Пророка, мир ему. Через некоторое время она привела к нему Вараку ибн Науфаля. Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал ему обо всем, что с ним произошло. Таким образом, Варака ибн Науфаль стал первым мужчиной, кто уверовал в пророчество Мухаммада, мир ему.

Вскоре Пророк, мир ему и благословение, стал призывать людей в Мекке к принятию Ислама и делал это в течение 13 лет. В 622 году Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил Хиджру, т. е. переселение из Мекки в Медину. Своими молитвами Посланник Аллаха, мир ему и благословение, избавил этот город от чумы и лихорадки. Именно в Медине произошли многие события, которым суждено было изменить ход истории.

Такие предписания Ислама, как пост в месяц Рамазан и уплата закята (налога с имущества) были введены в Медине. Вскоре после хиджры было совершено малое паломничество, которое ознаменовалось коллективной клятвой при Худейбийи. В Медине стал обязательным Хадж (паломничество в Мекку). Также из этого славного города на прощальный Хадж отправился Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. В Медине было изменено направление при молитве (кибла), т.

е. мусульмане во время намаза стали обращать свои лица в сторону Мекки. В этом городе впервые был провозглашен "азан" - призыв верующих на молитву. В Медине был наложен запрет на употребление спиртного, установлен обряд тайяммум и введена новая молитва "салят уль-хауф", совершаемая в условиях опасности для жизни. С Мединой связано большинство славных страниц истории военных кампаний Посланника Аллаха, мир ему. Из этого города был совершен победоносный поход в местечко под названием Бадр.

Близ Медины состоялась битва при горе Ухуд, после которой было изгнано племя Бану Надир. Кроме того, во время пребывания Пророка, мир ему, в Медине состоялась битва у Рва и был совершен поход в Хайбар и на Табук. И, наконец, именно из этого города, отправились мусульмане, чтобы победоносно войти в Мекку. Пророк, мир ему и благословение, покинул этот дольный мир в лучезарной Медине, и его могила находится там.

О чудесах Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)

Известно много чудес, совершенных Пророком Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Среди них раскалывание Луны и истечение воды из его пальцев, которой смогли утолить жажду и совершить омовение множество людей. Однажды один молодой человек кинулся на него, когда он читал проповедь, стоя на минбаре, и окружающие слышали, как тот издал крик, подобно крику верблюда. Пророк, мир ему и благословение, схватил молодого человека, и тот сразу стих. Камни в руках Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, прославляли Аллаха, а пища в его присутствии возносила хвалу Бога.

С ним разговаривали животные, ему жаловался верблюд, его приветствовала газель, волк свидетельствовал о его пророческой миссии, деревья кланялись ему. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, предрек, что Усмана (третьего праведного халифа), да будет доволен им Аллах, постигнет большая беда. И случилось то, о чем было предсказано. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, предрек, что Омар, да будет доволен им Аллах, будет убит группой подлых людей и, действительно, его убили воины Муавии. Однажды Посланник, мир ему и благословение Аллаха, просил Господа, чтобы его двоюродный брат Али, да будет доволен им Аллах, никогда не мерз и не боялся холода, и с тех пор ни мороз, ни зной не беспокоили Али, да будет доволен им Аллах.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, попросил для Ибн Аббаса больших знаний в области мусульманского права и толкования Корана - и Ибн Аббас стал подобен морю наук. Еще достоверно известно, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, попросил у Бога богатства и детей для Анаса - и Аллах дал Анасу 100 детей и 100 лет жизни, а его пальмы стали плодносить два раза в год. Также Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, просил у Аллаха против Атбы ибн Абу Ляхаба: "Боже! Нашли на него собак! " Через некоторое время Атбу съел лев.

Больше того, как-то Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, накормил малым количеством пищи тысячу воинов при битве у Рва. Во время сражения Ханин он бросил в сторону армии противника горстку земли - и глаза врагов наполнила пыль, и они бежали. Однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, вышел навстречу сотне курайшитов, смотревших на него. Он бросил на их головы песок, и они не смогли увидеть его.

Из высказываний Пророка Мухаммада (мир ему)

Высказываний Посланника Аллаха, мир ему и благословение, настолько много, что их никто не в силах сосчитать, кроме Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Сын Адама! Для тебя то, что было помыслено тобой в благих намерениях, и против тебя только то, что ты сам сделал своими руками. Ты будешь с теми, кого возлюбил". Он также сказал: "Будь в этом мире, как будто, ты чужестранец или пересекающий дорогу.

И считай, что ты - из обитателей могил". Еще он учил: "Будьте в этой жизни подобно гостям, избирайте мечети своими жилищами, приучайте свои сердца к мягкости, усердствуйте в размышлениях и в плаче". Он говорил: "Тому, кто враждует со мной, я объявляю войну". "Не злорадствуй по отношению к собрату твоему, иначе Аллах смилуется над ним и накажет тебя". "Храни в себе Аллаха, и Он будет хранить тебя. Храни в себе Аллаха, и ты найдешь Его перед собой. Если просишь, то проси Его, если молишь о помощи, то моли Его, и знай, что, если вся мусульманская община захочет тебе помочь, то сможет тебе помочь только в том случае, если эта помощь предписана тебе Аллахом.

А если люди пожелают нанести тебе вред, то смогут это сделать только в случае, если Аллах предписал что-то против тебя. Пишущие перья уже подняты и высохли чернила на книгах судеб". "Откажись от мира - и Аллах возлюбит тебя. Будь воздержанным от мирских услад и набожным в отношении к людям, и они возлюбят тебя". "Остерегайся мирского и мира, ведь мир - колдовство Харута и Марута". "Придерживай свой язык, говори только благое". "Если Аллах пожелает своему рабу добра, то сделает из него самого проповедника, который будет наставлять в Его религии". "Если вы встретите человека, который набожен и отрешен от мира, то сблизьтесь с ним, ведь он изрекает мудрость". После Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, таинство и благодать перешли к его первому халифу (преемнику), Абу Букру Ас-Сиддику, да будет доволен им Аллах. Таким образом, Абу-Бакр удостоился чести быть опорой в религии и в мирских делах, и стал первым из сейидов тариката Накшбандийя.

О качествах Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был среднего роста ни слишком высоким, ни слишком низким. Он был широк в плечах, кожа его была светлая, а брови - как арки. У него были черные глаза, а белки его глаз блестели, подобно чистому серебру. Его зубы были белыми и сверкали, а волосы слегка завивались. Он имел самую красивую шею, широкую спину и грудь.

На его левом плече имелась печать пророчества - черная родинка, вокруг которой росли волоски. Он был щедрейшим человеком. Пророк, мир ему, клал ладони на головы двух детей и знал, кто из них будет более благонравным. Он имел ровный характер, спокойную, негорделивую походку, и никогда не торопился. Его пот сверкал как жемчуг и имел запах миска.

Он был самым кротким, самым храбрым, самым справедливым и самым благородным из людей. У него никогда не залеживались даже дирхам или динар. Не было случая, чтобы на поставленный ему вопрос, он ответил «Нет». Он был самым справедливым в речах, самым богобоязненным, самым мягким по характеру, самым великодушным к родственникам и самым скромным человеком. Он не задерживал свой взгляд на лице того, от кого брал подарок, даже в виде глотка молока, и всегда старался отблагодарить наибольшим.

Он ел пищу, преподнесенную как подарок, но не ел того, что было дано в качестве садака. Наш Пророк (мир ему и благословение) сам чинил обувь, латал свою одежду, доил козу и помогал по хозяйству домашним. Он навещал бедных, учавствовал в похоронах, посещал могилы мусульман, приветствовуя их словами «Мир вам!?, и просил за них прощение у Господа. Мухаммад, мир ему, садился на коня, верблюда, осла без посторонней помощи и сажал за собой жену или еще кого-нибудь. Он не гнушался общества бедняков и нищих и ел с ними. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) великодушно поступал с благородными людьми, любезно вел себя с аристократами, садился за стол с рабами и заходил в сады своих братьев из уважения к ним. Наш Пророк, мир ему, ходил в одиночку среди врагов без охраны. Его не пугали превратности мира. Он не высмеивал бедного из-за его нищеты и не был надменным правителем, хотя имел власть. Он не поступал с кем-либо так, чтобы его поведение вызвало отвращение, не насмехался над людьми и не говорил ничего, кроме правды.

Абу Бакр Ас-Сиддик

Абу Бакр Ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, пожертвовал все свое состояние ради распространения Ислама, не оставив себе даже и малую его часть. Абдулла ибн Умар рассказывал: «Однажды я сидел рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и рядом был Абу Бакр в своем изношенном, пристегнутом деревянными прутиками, халате. В это время к Пророку, мир ему и благословение, снизошел Архангел Джибриль. Он сказал: «О, Мухаммад, мне очень понравилась одежда сподвижника Абу Бакра. Всевышний Аллах приветствует его и говорит ему: «О, Абу Бакр, а ты доволен своей судьбой и тем, что я оставил тебя в такой бедности?? Абу Бакр ответил: «А разве можно злиться на Творца, я очень доволен моим Аллахом». И он повторил это трижды». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, относился к Абу Бакру с большим почтением и рассказывал о достоинствах Абу Бакра другим сподвижникам. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже повелел Абу Бакру быть имамом при совершении намаза, когда он сам тяжело болел. Больше того, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, находился вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, когда им пришлось прятаться в пещере «Ас-Саур» от преследования курейшитов. После смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, первым халифом, преемником Пророка, мир ему, стал Абу Бакр. В Коране есть несколько аятов, посвященных Абу Бакру. Также и в хадисах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говорится о нем: «Солнце не всходило и не заходило над человеком, лучше, чем Абу Бакр» и «Моя умма обязана любить Абу Бакра и выражать ему благодарность. После меня заступником моей уммы будет Абу Бакр. Абу Бакр всегда был для меня другом, и все свое богатство он истратил на мои нужды. Если бы я имел право дружить с кем-либо, кроме Всевышнего Аллаха, то я бы выбрал другом Абу Бакра. В Исламе дружба считается одним из главных достоинств человека». Сподвижники высоко ценили Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Омар асхаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Мое поклонение Аллаху за всю жизнь не может сравниться с поклонением Абу Бакра за одну ночь». Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, впервые организовал «Байт уль-маль» и впервые получил звание «аль-атик», т.е. «освободивший раба». Такое имя дали Абу Бакру за то, что он выкупил раба Биляля и освободил его. Абу-Бакр всегда храбро боролся с врагами религии Аллаха. Для тех, кто отошел от Ислама, он был непремиримым противником, сдержавшим свое слово. Во время правления Абу Бакра был убит лжепророк Мусайлим Аль-Каззаб. Аллах ниспослал Архангела Джибриля, мир ему, к нашему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, когда он находился в пещере Хира, поминая Аллаха сердцем (совершая зикр сердцем). Поминание Аллаха сердцем и были его поклонением Создателю, созерцанием Аллаха, другими словами, это означает полное сосредоточение мысли на Творце, а это и есть духовная степень «мураккаба», т.е. растворение в мыслях об Аллахе. Свет, исходящий от Всевышнего, Архангел Джибриль излил в сердце Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а он, в свою очередь, в сердце Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Это случилось, когда Пророк, мир ему и благословение, и Абу Бакр находились в пещере «Ас-Саур». В подтверждение этого, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Причиной возвышения духовной степени Абу Бакра является то, что я излил в его сердце все то, что было в моем сердце, т.е. свет от Всевышнего Аллаха».Абу Бакр Ас-Сидик Абдулла ибн Усман ибн Аби Кухафа, да будет доволен им Аллах, является одним из самых приближенных сподвижников Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Он родился за 51 год до Хиджры (или в 573 году по христианскому летоисчислению) в городе Мекке. Абу-Бакр происходит из почитаемого, богатого и знатного рода курейшитов. Он был мудрым, смелым и авторитетным человеком. Абу Бакр Ас-Сидик стал первым из мужчин, принявшим от Пророка, мир ему, Ислам. Также Абу-Бакр, да будет доволен им Аллах, был первым из четырех признанных халифов. Еще до появления Ислама он отказался от вина и других опьяняющих напитков. Он был очевидцем всех событий, произошедших при жизни Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, участвовал в боях за Ислам, перенес все тяготы. Будучи весьма состоятельным человеком, все богатство Абу-Бакр пожертвовал ради распространения Ислама. Люди, отступившие от Ислама после смерти Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, благодаря героизму, мудрости и способностям Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, были возвращены обратно. Омар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Если поставить на чаши весов веру в Аллаха Абу Бакра и всей уммы, то чаша веры Абу Бакра перевесит чашу всей уммы». Благодаря его мудрому правлению и способностям, Ислам был не только сохранен, но и широко распространился. Во время его правления Ислам приняли целые государства, такие, как Сирия, Палестина, большая часть Ирака и некоторые другие. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, умер в 13/634 году в городе Медине.Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, был худым, не очень крепкого телосложения человеком, с высоким лбом и глубоко посаженными глазами, белолицый, с редкой, окрашенной хной бородой. Среди сподвижников Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, выделялся крепостью Имана и храбростью. До принятия Ислама он никогда не употреблял спиртное и не поклонялся идолам.

Когда Абу Бакр и сподвижник Харис получили в подарок какое-то блюдо, Харис сказал ему: «О, преемник Пророка, не ешь это, в пищу подмешан яд. В противном случае мы оба умрем в один день». Однако они съели блюдо, и оба заболели. С каждым днем болезнь увеличивалась, и через год после этого они умерли в один и тот же день.

Салман Аль-Фариси, да будет доволен им Аллах

Сподвижник Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Салман ибн Муси, да будет доволен им Аллах, имя которого входит в золотую цепочку (силсила) тариката, родился в селе Альхаджи Исфаханского вилаята, в семье ханского визиря. Их религией был зараостризм, т. е. они поклонялись огню. Тем не менее, Салману не нравилась эта религия, и он тайком ходил в церковь. Узнав об этом, отец запер его в доме.

Тогда Салман сбежал от своего отца с одним священником в Сирию. Когда тот заболел, Салман спросил его: «Кому же теперь мне поклоняться?? Священник рассказал ему, что близится время пришествия Пророка Мухаммада,да благословит его Аллах и приветствует, который начнет свою пророческую миссию в Аравии, и посоветовал ему постараться попасть туда. Салман, бросив все, отправился в Медину. Люди, с которыми он поехал туда, продали его одному еврею в качестве раба, а тот отдал его своему внуку. Однажды,собирая финики, Салман услышал, как его хозяин говорил своему другу еврею: «Говорят, в Медине объявился человек, называющий себя пророком». Услышав это, Салман от радости чуть не свалился с дерева. Он тут же вспомнил, что говорил священник о пророке: «Он не ест ничего из пожертвованного (садака) и не принимает его, а также у него на спине под лопаткой имеется знак пророчества». После окончания работы Салман взял финики, отправился к Пророку и предложил их ему, сказав, что это садака. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, раздал их своим сподвижникам, но сам не съел. На следующий день Салман опять дал Пророку, мир ему и благословение Аллаха, финики, но на этот раз сказал, что это подарок. Пророк съел сам и угостил сподвижников. Потом Салман захотел увидеть тот самый знак пророчества, и когда увидел его, то принял исламскую веру. 23-летнего Салмана Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выкупил из рабства, и тот стал его сподвижником. Он старался, как можно больше времени посвящать служению Аллаху. К ниму присоединились и другие суфии, которые, оставив мирское, поклонялись Всевышнему. Когда курейшиты окружили город Медину, Салман, да будет доволен им Аллах, сказал Пророку, мир ему и благословение, что надо вырыть рвы вокруг города. Арабы до этого ничего не слышали о подобной тактике обороны. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, послушался его совета и мусульмане одержали победу в этой войне. После взятия иранской крепости Кисрал Салман, да будет доволен им Аллах, был назначен там правителем. И хотя он правил 30 000-ми людей, Салман, да будет доволен им Аллах, питался едой, приготовленной собственными руками. Он укрывался халатом, в котором совершал хутбу (проповедь), а домом его была тень деревьев. Учение тариката, которому научил его Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, он передал сыну Касиму. Салман Аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, умер возле Байт уль-Мукаддаса во время правления халифа Усмана, да будет доволен им Аллах.

Пусть будет доволен тобой Аллах, Салман!

Касим бин Мухаммад

Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр является маъзуном Салмана Аль-Фариси (т.е. его имя в цепочке - силсиле тариката следует после Фариси). Он был внуком Абу Бакра, и одним из семи известных в Медине законоведов Ислама. Вот имена этих великих людей: Касим бин Мухаммад, Хариджат бин Язид, Сайид бин Аль Мусайб, Арват бин Зубайр, Абдулла бин Абдулла бин Масуд, Абдуррахман бин Аль-Харе бин Хишам, Сулейман бин Ясар. Они были последователями сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и, благодаря им была распространена Исламская наука. Мать Касима была дочерью хана.

Она вместе с другими его детьми была взята в плен во времена Омара-асхаба, да будет доволен им Аллах. По настоянию Али, да будет доволен им Аллах, который сказал, что детей хана нельзя продавать, они были оставлены. Одну из дочерей хана Али, да будет доволен им Аллах, взял в жены для своего сына Хуссейна, на другой женился Мухаммад, сын Абу Бакра, и у них родился сын Касим, а на третьей женился сын Омара Абдулла, и у них родился Салим. Хаммад бин Язид со слов одного ученого по имени Айюб рассказывал: «Я слышал, как задавали Касиму один вопрос по науке Ислама. Он сказал, что не может на него ответить. Когда вопрос повторили, он сказал: «Я не могу ответить на этот вопрос. Если бы мог, то ответил бы, потому что нам запрещается скрывать то, что мы знаем». Касим передал множество хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Шесть мухаддисов передали нам с его слов изречения Пророка, мир ему. Имам Малик, да будет доволен им Аллах, сказал,что Касим был одним из самых больших знатоков шариатского законодательства (фукаха). Абдуррахман бин Аби Зинад со слов своего отца рассказывал: «Я не видел человека, который бы знал Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лучше, чем Касим». Здесь уместно вспомнить Абу Зинада, славившегося большими знаниями Сунны, который говорил: «Я не считаю человека человеком, пока он не знает Сунну». До нас дошли слова Касима: «Неграмотный (джахиль), но исполняющий все фарзы (обязанности) человек лучше, чем тот, кто имеет знания, но не передает их другим». Айюб рассказывал, что видел Касима в старом перекрашеном халате, и для него ничего не значили даже сто тысяч динаров. Когда приблизился час смерти, Касим сказал своему сыну: «Ты похорони меня в одежде, в которой я совершал молитвы: в рубашке, штанах и халате». Сын спросил: «Может, нужно завернуть тело в саван??Он ответил: «Так был похоронен и мой дедушка Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. Живые больше нуждаются в одежде, чем мертвые». А непосредственно перед смертью он промолвил: «Сын мой, ты похорони меня и иди домой, и не нужно рассказывать о том, каким я был».

Его могила находится в местечке Кудайд, что находится между Меккой и Мединой. Да смилостивится, Касим, над тобой Аллах! Аминь

!

Джафар Ас-Садик

Джафар Ас-Садик ибн Мухаммад Бакир бин Зайн уль-абид бин Хусейн бин Али, да смилостивится над ним Аллах, родился в 80-м году по Хиджре. Наукам Ислама и хадисам он обучался сначала у своего отца, а потом у дедушки Арвата, Атаида и Зухры. Однажды Суфьян Ас-Саври спросил его, почему он надел такую дорогую одежду, которую не надевали его родители. На это Джафар Ас-Садик, да будет доволен им Аллах, ответил: «Верхний роскошный халат я надел для того, чтобы ты видел его, а нижнюю рубашку надел старую, чтобы Аллах видел ее». И когда он снял халат, действительно, нижняя рубашка была старой и из очень грубой материи.

После этого Джафар Ас-Садик сказал Суфьяну: «Теперь покажи ты, во что ты одет». И оказалось, что нижняя одежда Суфьяна была из дорогой, роскошной материи, хотя внешне он был одет бедно. Тогда Джафар Ас-Садик, да будет доволен им Аллах, попросил Суфьяна не приходить к нему часто. Когда же Суфьян в очередной раз сказал, что, все-таки, его родители не одевались так роскошно. Джафар ответил ему, что теперь наступили более богатые времена.

Джафар Ас-Садик, да будет доволен им Аллах, завещал Суфьяну благодарить Аллаха за добро так: «Лаин шакартум ли азиданнакум», «Если Аллах тебе дал состояние, проси Всевышнего о прощении грехов. А если придет горе, часто повторяй: «Ла хауля уа ля куввата илля билля». Это - радость и ключ от кладовой Рая». Своему сыну Мусал Казиму Джафар завещал: «Богат тот, кто довольствуется тем, что дал ему Аллах. Чем скромнее ты будешь, тем больше люди будут ценить тебя и уважать. А чем больше ты будешь восхвалять себя, тем больше унизишься в глазах людей». Ему принадлежит множество красивых изречений, вот лишь малая толика из них: «Молитва - это жертвоприношение, закят тела». «Невежество - ваш большой враг». «Если брат по вере нанесет тебе ущерб, то терпи это до семидесяти раз».

«Если откроешь чужой секрет - раскроешь и свой». «Выроешь яму брату по вере - попадешь туда сам». «Не ешьте угощения тех, кто раньше был в нищете, а теперь разбогател». «Самое ценное у человека - это ум, а его развитие зависит от веры». «Я удивляюсь, почему человек должен бояться другого человека» Ведь превыше всего боязнь Аллаха! ?

Повторяйте часто: «Хасбиаллаху уа ниъмаль вакиль». «А когда вас обманут, прочитайте следующее: «Вауфаввизу амри илля ллах инна ллаха басирун билъибад». Когда будете переживать, читайте этот аят: «Ля иляха илля анта субханака инни кунту мина ззалимин». «Ваше благое деяние будет полноценным только в трех случаях: 1 - если в твоих глазах это будет казаться малым, недостаточным; 2- если ты будешь делать это скрытно; 3 - если будешь спешить делать это. «Не обрадуется тот, кто дружит с плохим человеком». «Тот, кто встанет на неправильный путь и не собирается следить за своим языком, будет пребывать в переживаниях и горести». Джафар Ас-Садик был обладателем больших знаний. Знания явных наук он получил от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, а тайных наук - от Али, да будет доволен им Аллах. Джафар Ас-Садик, да будет доволен им Аллах, умер в месяце Шавваль в 148 году по Хиджре в Медине. Он похоронен на кладбище Аль-Бакий рядом с могилами сына Али Хасана, своего дедушки Али Зайн Уль Абида и отца Мухаммада Бакира.

Пусть будет доволен ими Аллах, и пусть Всевышний снизошлет нам их баракят и шафаат. Аминь.

Абу Язид Бастами

Абу Язид Бастами Тайфур бин Иса бин Сарушан родился в 188 году в местности под названием Бастан. Его дедушка Сарушан бывший огнепоклонником, впоследствии принял Ислам. У Абу Язида было два брата по имени Адам и Али, все они были глубоко верующими людьми, оставившими мирское ради служения Всевышнему. В детстве Абу Язид вместе с другими мальчиками часто играл у порога мечети. Когда Шакик Уль-Балхи читал проповедь в мечети, он часто слушал, стоя у двери. Увидев его, Шакик сказал: «Из этого мальчика вырастет очень большой человек».

Абу Язид получил духовное воспитание от души Джафара Ас-Садика. Людей, получивших инициацию таким образом, называют тарикатским термином «увайси». Шейх Уль-Акбар Мухиддин Аль-Араби рассказывал: «Один из тарикатских мюридов пришел к Абу Язиду и сказал: «Я выпил напиток, и после этого я больше никогда не чувствовал жажды». Абу Язид заметил: «Настоящий мюрид тот, чей язык вываливается от сильной жажды, даже если он выпил целое море». Он имел в виду любовь к Аллаху, так как невозможно быть до конца довольным своей степенью любви ко Всевышнему. Абу-Язид обладал очень глубоким пониманием науки. Его речь отличалась краткостью и исключительно глубоким смыслом. Однажды Абу Язид увидел Всевышнего Аллаха во сне и спросил: «Как мне приблизиться к Тебе?? Аллах ответил: «Ты оставь свой нафс, не люби возвеличивание, будь для себя самым недостойным. Если ты будешь вести себя так, то ты постигнешь Меня и приблизишься ко Мне». Абу Язид говорил: «Мой тарикат ? это путь, следуя по которому, можно очень легко постичь Аллаха. Когда мюриды других тарикатов будут идти к Аллаху днем и ночью, не останавливаясь, мюриды моего тариката, ночью будут спать, а, вставая утром, будут к Аллаху ближе». Смысл сказанного заключается в том, что мюриды других тарикатов вынуждены тренировать тело. Накшбандийский же тарикат сразу связывает сердце с Аллахом. В Накшбандийском тарикате в начале происходит джазбат (связь сердца с Аллахом), а затем сулук (тренировка тела). В других же тарикатах, наоборот, сначала сулук и только потом джазбат. Как-то Абу Язида спросили: «Абу Язид, ты постоянно находишься в служении Аллаху. Кто же тебя кормит?? Абу Язид ответил: «Мой Повелитель дает ризк даже собаке и свинье, как же он не даст ризк Абу Язиду?? Однажды он совершал намаз за имамом. По окончании намаза имам спросил его: «Абу Язид, кто же тебя содержит?? «Немного подожди, пока я обновлю намаз» - ответил Абу Язид. Позже он пояснил: «За тем, кто не знает Раззака, т.е. то, что пропитание дает Аллах, нельзя совершать намаз». Абу Язид также говорил: «Алим - это не тот, кто прочитал книги и вызубрил их наизусть. Ведь если он забудет выученное, то окажется невеждой. Алимом является тот, кто получил знание от Аллаха, без дачи уроков и зубрежки. Это алим Раббани. Те же, кто получил знания по книгам или от предков, а те, в свою очередь, от своих предков, отдаляются от источника знаний. Авлия же знания наук получают от Аллаха, как благо с Его стороны, в соответствии со временем, в котором находятся». Когда его спросили: «Как ты познал Аллаха?? Он ответил: «Пустым животом и голым телом. Я призвал свое тело к служению и не делал того, что оно хочет. В течение одного года я не пил холодной воды и не знал удовольствия сна». Люди спрашивали его: «Когда человек становится спокойным, богобоязненным?? Он же отвечал: «Тогда, когда он забудет о своем нафсе, когда не будет стремиться к достижению какого-бы то ни было положения в обществе или состояния, когда достигнет такого уровня, при котором он поймет, что в народе нет более недостойного, чем он сам. Самыми приближенными к Аллаху являются те люди, которые проявляют жалость к народу». Однажды некто сказал ему: «Ля иляха илляЛлах - ключ от Рая»!?. Он заметил: «Ты говоришь правильно, но ключу также необходимы зубцы, как и в замке. Если их зубцы не совпадают, он не откроет замок». Таких же «зубцов» у шахады четыре: 1. Свободный ото лжи и наговоров язык; 2. Сердце без коварства и обмана; 3. Живот, в котором нет харама и сомнительного; 4. Чистое от страстей и нововведений служение. Абу Язияд говорил: «Этот мир - для многих, а последующая жизнь - для особых людей. Если хочешь быть из особых, то оставь людей, занятых мирскими делами». Для мюрида нет болезни тяжелее афлата (состояние, когда раб забывает Создателя). Афлат даже на одно мгновение сильнее огня. Аллах создал людей, проявив Свое могущество, дал им ризк, проявив Свою щедрость, умертвил их, проявив Свою силу. Тот, кого одолели страсти, не в состоянии познать Аллаха. Поэтому Абу Язид говорил: «Нафс смотрит на мир, душа смотрит на ахира, маърифа смотрит на Аллаха». Тот, кого одолел нафс, пропадает; кто одолел душу, становится муджтахидом; кого одолел маърифат, становится муттакином. Нет ничего полезнее для Ислама, чем возвеличивание брата и уважение к нему, и нет ничего вреднее для религии, чем унижение его». Некто попросил Абу Язида: «Научи меня творить добро». Он сказал: «Аль маръу маа ман ахабба» (на авлия смотрит Аллах) - слышал ли ты такой хадис» Если полюбишь их, то Аллах посмотрит и на тебя». Джунайд Аль-Багдади говорил: «Среди нас Абу Язид похож на Джибриля, находящегося среди ангелов». Абу Язид был из числа вассалинов (постигших Аллаха Всевышнего). Его называли султан уль-арифином. Он же говорил: «Я не нашел ничего лучшего, чем ильм для постижения Аллаха». Он ушел из этого мира в 261 году по Хиджре или в 875 году по христианскому летоисчислению в возрасте 73 лет. Точно неизвестно, где он похоронен, зияраты находятся во многих местах. Известный нам зиярат находится в местности Бастан недалеко от города Бухары.

Абульхасан Аль-Харкани

Его звали Али ибн Джафар. Он был маъзуном, т. е. Шейхом, следующим в цепочке Накшбандийского тариката после Абу Язида Бастами. Он, как и Абу Язид, является увайсием.

Это был великий авс (степень тариката) своего времени, что подтвердил и великий шейх Абуль Аббас Аль-Касаб. Он говорил:? Не дружи с тем, кто говорит о чем-то другом в то время, когда говорят об Аллахе»,? Для людей совершенных самым лучшим является чтение Корана, а для мюридов самое лучшее - произносить «Ля иляхя илляЛлах», как их и учит муршид». Известны и такие его изречения: «Наследником Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является не тот, кто читает строки из книг, а тот, кто следует его действиям» и «Мне сорок лет, и, заглядывая в свое сердце, я не вижу ничего, кроме Аллаха, и нет в нем места ни для чего, кроме Аллаха».

Однажды он спросил у своих товарищей: «Что является самым лучшим?? Они ответили, что не знают, и попросили его самого ответить. Он сказал: «Самым лучшим является сердце, которое постоянно поминает Аллаха». Когда люди спросили его: «Кого называют фанаъ?? Он ответил: «Фанаъ, бакаъ - это тот, кто не шелохнется даже тогда, когда его, привязанного за один волос, спускают со скалы при сильном, способном вырывать деревья вместе с корнями, ветре». То есть, это человек, который не боится и не обращает внимания на слова людей, а боится только гнева Аллаха. Шейх уль-Ислам Абдулла Ансари сказал об Абуль Хасане: «Много было устазов, которые обучали меня наукам Ислама, но моим Шейхом тариката является Абуль Хасан Аль-Харкани. Если бы я не увидел его, я бы не познал Истину». Сам же Абуль Хасан говорил: «Суфий не нуждается ни в чем, кроме Аллаха, ни в дневном солнце, ни в ночной луне. Самое светлое сердце - это сердце, в котором нет ничего, кроме Аллаха. Самое лучшее из деяний - это то деяние, которое мы совершаем с Аллахом в душе». Абуль Хасан Аль-Харкани, да снизойдет на нас его баракят, ушел из этого мира в день Ашура, т.е. в десятый день месяца Мухаррам, в 425-м году по Хиджре.

Саййид Абу Али Аль-Фармади

Саййид Абу Али Аль-Фармади был ученым, арифом и великим Шейхом мазхаба Имама Аш-Шафи’и. Он родился в местечке Фармади, находящемся на земле Хорасана. Он преподавал уроки шариатской юриспруденции таким великим ученым, как Имам Газали, Осман Сабуни и другие.

Его имя - Узаил ибн Мухаммад. О нем Мавлая Абдульгафур, да смилостивится над ним Аллах, пишет так: «Али Аль-Фармади был великим Шейхом своего века, который украсил путь тариката. Не было среди его современников человека, который мог достичь его уровня служения Аллаху, обуздания своего нафса и тела, оказания помощи людям. Он был красноречив, изречения его имели глубокий смысл и проникали в души людей». Он дружил с Абулькасимом Абдулькаримом Кушайри. От Кушайри он узнал много полезного, достиг высот в познании Аллаха, благодаря чему и стал широко известен. Абу Али писал о своем устазе Кушайри: «Каждый раз, когда для меня проявлялись разные чудеса, я рассказывал об этом своему устазу. Он советовал мне изучить науки Ислама. В течение трех лет, пока я постигал науки Ислама, проявления чудес не прекращались. Однажды, когда я закончил писать очередной научный труд, оторвав перо от бумаги, я вдруг увидел, что все, что я написал, исчезло. Я рассказал об этом устазу. Он сказал мне: «Всевышний Аллах отобрал у тебя знания наук. Теперь ты оставь изучение наук и перейди к изучению тариката». У Абу Али Фармади было два устаза: Абуль Касим Аль-Джурджани и Абулькасим Кушайри.Об Абу Али Фармади имам Газали писал так: «Я слышал, как он говорил, что его устаз Абуль Касим Джурджани сказал: «У Всевышнего Аллаха 99 имен. Эти имена становятся сифатом для мюрида. И даже тогда мюрид не постигает всех величий в познании Аллаха».

До нас дошло свидетельство одного человека по имени Самъан о том времени, когда Абу Али Фармади сам стал устазом: «Абу Али Аль-Фармади был известным среди жителей Хорасана шейхом, и он имел множество мюридов». Абу Али, да снизойдет на нас его баракят, ушел из этого мира в 447-м году по Хиджре. Этот Шейх является связующим звеном трех цепочек тариката.

Юсуф Хамдани

Одним из знаменитых алимов, который сумел заглянуть в глубины наук, и авлия, достигшим вершин совершенства, был Юсуф Аль-Хамдани. Разрешение на обучение мюридов он получил из Хорасана. В его дворе часто можно было увидеть большой джама’ат, состоявший из видных алимов и авлия. Они очень уважали и доверяли ему, находились под его руководством и были его воспитаниками. Пусть Аллах возвеличит его тайны.

Аль-Хамдани родился в 440 году в городе Хамдани в Иране. Когда ему исполнилось 18 лет, он отправился в Багдад, и там изучил исламские науки мазхаба Имама Аш-Шафии у Шейха Ибрагима ибн Али бин Юсуф Аль-Фируз Абади. Он также усердно посещал уроки Абу Исхака Аш-Ширази. Несмотря на то, что по своему возрасту он был младше своих товарищей, он опережал их всех по уровню своих знаний. Его авторитет и знания, особенно по фикху и связанных с ним науками, росли день ото дня.

Он слушал проповеди хатибов Багдада, Исфахана, Бухары, Хорасана, Хорезма и других высокочтимых алимов. Таким образом он в совершенстве овладел знаниями Шариата. В результате служения Всевышнему, тренировки тела и нафса, их воспитания, он стал авсом своего времени. В Багдаде очень высоко оценили его проповеди и духовное величие. После этого он переселился в город Марва и остался жить там.

Его друзьями и сподвижниками были Шейхи Абдулла аль Джувайни, Хасан Ас-Сумнани, Абу Али Аль-Фармади. Имам мазхаба имама Аш-Шафии своего времени Абу Саид Абдуллах ибн Абу Асрун рассказывал: «Чтобы овладеть науками, я приехал в Багдад. Со мной был еще ибн Сака, который приехал, чтобы изучить науку низам. Мы навещали больших, общепризнанных, достойных алимов. В Багдаде был один человек, которого все называли авсом. В любое время он появлялся и в любое время исчезал. Я вместе с ибн Сака и юношей Абдулькадыром, приняли решение пойти к нему. Когда же мы собрались идти к нему, то Ибн Сака сказал: «Давайте зададим ему вопрос, на который он не сможет дать ответ». Я тоже добавил: «Зададим ему вопрос и подождем, что он ответит». Шейх Абдулькадыр же сказал: ? Пусть Аллах убережет нас от таких мыслей и дел». Мы вошли к нему, но увидели его только по прошестви часа. Шейх Юсуф Аль-Хамдани с недовольством посмотрел на Ибн Саку и сказал: «Говори, Ибн Сака, что это за вопрос, ответ на который я не знаю??. Вслед за этим он продолжил: «Вот это твой вопрос и ответ на него таков. Я вижу, что в тебе тлеет огонь неверия». Потом, посмотрев на меня, сказал: «О, Абдулла, это ты задаешь мне вопрос, и ждешь, как я отвечу. Ответ на него вот такой». И проговорил: ? Из-за слабости адаба, и возникшей на этом болезни, для тебя этот мир превратился в дополнительный зуб». Потом он посмотрел на Шейха Абдулькадыра,приблизился к нему, уважительно дал ему салям и сказал: «Ты, воистину, из-за улучшения адаба удовлетворил Аллаха и его Пророка, мир ему и благословение. Вижу, что со времени приезда в Багдад, ты мое кресло сильно поднимаешь, перед всеми постоянно говоришь, что я выше всех авлия. И я вижу авлия твоего времени, как они склонили свои головы, возвеличивая тебя».

Потом, исчезнув из поля нашего зрения, он еще добавил: «Уже сейчас проявились признаки сближения Абдулькадыра со Всевышним Аллахом, и с этим все согласны, это все видят». Авлия его времени, т. е. Абдулькадыра Гелани, тоже сделали точно такое же заключение. Последующие годы жизни показали, насколько глубоко знающим науку был Шейх Юсуф Аль-Хамдани.

Проведя многие годы в Марве, он переселился в Герат, находящийся на севере Афганистана и прожил там долгое время. Марванцы очень просили его, чтобы он вернулся жить обратно к ним. Оттуда он переехал в город Бамийин, находящийся на земле Хорасана, недалеко от города Герат. По истечении времени, он со своим баракятом вернулся в город Марва, на место, предназначенное для его величия. Его могила и зиярат находятся там.

Юсуф Аль-Хамдани умер в 535 году в месяце Раби уль-Аууаль. У него, пусть его тайны возвеличит Аллах, было большое количество мюридов по всему миру, т. е. тех, кто воспринял его науку, и тех, кому он помог стать на путь Истины. Свое дорогое наследство и иджаза Хамдани передал Шейху Абдульхалику Аль-Гуждувани.

Абдульхалик Аль-Гуджувани

Известный алим, суфий, великий муршид Накшбандийского тариката Абдульхалик родился в крупном торговом городе Гуджуван близ Бухары в семье великого ученого. Он является наследником имама Малика, да будет доволен им Аллах. Его отец Абдульджалиль тоже был известным алимом, суфием, поэтому горожане избрали его имамом в Гуджуване. Абдульхалик учился у известного богослова Садруддина, изучил у него шариатские науки, суфизм. В возрасте 22 лет он поехал в Бухару и встретился там со знаменитым Шейхом Юсуфом Аль-Хамдани, который ввел его в общество суфиев.

От него он принял хирку духовного заместителя, т. е. разрешение обучать мюридов. В книге «Фасль уль-хитаб» отмечено, что метод зикра, которую использовал Абдульхалик, стали использовать все муршиды Накшбандийского тариката. Он был честным, богобоязненным человеком, который сам следовал Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и призывал к этому других. Он никогда не подчинялся своему нафсу.

В небольших по объему произведениях Аль-Гуджувани выступал с позиции правоверного мусульманина, твердо стоящего на пути Корана и Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он ратовал за искоренение предосудительных новшеств в суфизме. Аль-Гурджувани совершал тихий и молчаливый (мысленный) зикр с задержкой дыхания, которому, как сообщают, во сне его научил святой Хизри (мир ему). Он призывал к строгому аскетизму и к отказу от чрезмерных мирских наслаждений. Он не приветствовал любые контакты с власть имущими и выступал против поступления на государственную службу. Аль-Гуджувани известен также тем, что ввел строгий кодекс поведения для своих последователей.

Он скончался в 1180 году в Гуджуване. Там же находится его зиярат.

Ариф Ар-Ривкири

Ариф Ар-Ривкири ибн Исмаил является наследником Абдульхалика Гуждувани. Он родился в 605 году в селе Ривкири, расположенном между Бухарой и Гуждуваном, 21 числа месяца Раджаб, в ночь на понедельник. Он принял тарикат от Хазрата Азизани, у которого воспитывался до достижения им совершенства. Когда Арифу было 18 лет, он уже мог разъяснять сущность аятов Корана, определять, где есть «душа», и где ее нет, т. е. он знал, кто из людей исполняет зикр сердцем, а кто не исполняет.

Однажды, когда Арифу было 19 лет, в мечеть пришла группа из нескольких мюридов, чтобы попить воды, которую провел Азизан, и совершить омовение. Он услышал, как они, переговариваясь, спрашивали друг друга: «Когда же мы удостоимся звания мюрида, когда мы дойдем до этого?? Ариф сказал им: «Я проясню вам то, что будет прояснять вам ваш устаз». Они собрались в мечети под названием «Джамиу шаркави». Мюриды сели вокруг Арифа. После один из них сказал: «Субханаллах, такого мальчика я не видел до сегодняшнего дня, и такого калама еще не слышал». Сообщают, что на этом маджлисе собрались души девяти шейхов: четыре накшбандийских и пять других тарикатов. Эти Шейхи, отвечая на вопросы мюридов, сказали: «Тот, кто достиг уровня мюрида, должен знать сущность зарра, разума, души и других сифатов, сущность явных и тайных наук». Когда ему было 40 лет, он видел рабов Аллаха своим сердечным видением (сердечным глазом) так, как это делают авлия. Ариф часто повторял: «Каждый орган, на который смотрит Аллах, должен быть готовым к этому». Ведь известно, что Аллах в течение суток смотрит на своих рабов 366 раз. Он говорил: «Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах, дал мне наказ: «Умерших, учите зикру-джахри (открытым исполнением зикра, поминанием Аллаха вы оживите мертвые сердца)?. Для оживления умерших сердец у него было веление, соответствующее Накшбандийскому тарикату. Когда приблизилось время прощания с этим миром, Ариф попросил у Всевышнего Аллаха показать ему совершенного раба, который сможет продолжить его работу. Отвечая на его просьбу, Хатиф, т.е. голос с небес, возвестил: «Для дальнейшего продолжения твоего пути Я дам в два раза превосходящего тебя в науке Шейха по имени Махмуд».

Да будем мы удостоены его баракята и шафаата. Аминь!

Махмуд Инджир Фагнави

Шейх Махмуд Инджир Фагнави был наследником Арифа Ривкири, который и дал ему иджаза (разрешение). Он родился в 665 году в селении Инджир Фагнави, расположенном недалеко от Бухары. В свое время он работал столяром и плотником. Махмуд был одним из самых больших авлия, совершенным муршидом и захидом. От него исходил хикмат и карамат.

Много времени он проводил в мечети селения Вабхан в состоянии иттикафа (богослужения). После того как Шейх Ариф Ривкири дал ему иджаза для иршада и научил его исполнению явного зикра, Шейх Махмуд Инджир Аль-Фагнави начал обучать своих мюридов зикру-джахри, т. е. зикру, исполняемому открыто, звучно, вслух. Однажды Шейх по имени Хаджзуддин спросил у него: «Какова польза от зикра, исполняемого открыто, с каким намерением ты обучаешь этому?? Шейх Махмуд ответил: «Зикр-джахри пробуждает спящего, наставляет отвлекающегося, склоняет сердце повернуться к Аллаху, заставляет усердствовать в исполнении тариката и очищает покаяние». Когда же его спросили, кого можно обучать этому, он ответил: «Этому можно обучать того, чей язык чист ото лжи и сквернословия, чей живот чист от харама и сомнительного, чье сердце чисто от рия-сумата (показухи)?.Шейх Махмуд, в свою очередь, дал иджаза совершенному муршиду Али Рамитни. Этот великий человек умер в 700 году.ин спросил у него: «Какова польза от зикра, исполняемого открыто, с каким намерением ты обучаешь этому?? Шейх Махмуд ответил: «Зикр-джахри пробуждает спящего, наставляет отвлекающегося, склоняет сердце повернуться к Аллаху, заставляет усердствовать в исполнении тариката и очищает покаяние». Когда же его спросили, кого можно обучать этому, он ответил: «Этому можно обучать того, чей язык чист ото лжи и сквернословия, чей живот чист от харама и сомнительного, чье сердце чисто от рия-сумата (показухи)?. Шейх Махмуд, в свою очередь, дал иджаза совершенному муршиду Али Рамитни. Этот великий человек умер в 700 году.

Али Рамитни

Шейх Али Рамитни является одним из великих Шейхов Накшбандийского тариката. Его устазом, т. е. духовным наставником был Махмуд Инджир Фагнави. Он родился в селе Рамитни в Средней Азии. Там же вырос и получил глубокие знания по Шариату.

Знания по тасаввуфу он получил от Махмуда Фагнави. Али был хорошим ремесленником, шил одежду, зарабатывая тем самым себе на хлеб. Он часто повторял: «Вспоминайте Аллаха во всех ситуациях, особенно во время разговора, приема пищи». Этот великий авлия, кроШейх Али Рамитни является одним из великих Шейхов Накшбандийского тариката. Его устазом, т.

е. духовным наставником был Махмуд Инджир Фагнави. Он родился в селе Рамитни в Средней Азии. Там же вырос и получил глубокие знания по Шариату. Знания по тасаввуфу он получил от Махмуда Фагнави. Али был хорошим ремесленником, шил одежду, зарабатывая тем самым себе на хлеб.

Он часто повторял: «Вспоминайте Аллаха во всех ситуациях, особенно во время разговора, приема пищи». Этот великий авлия, кроме того, учил: «Когда вы вспоминаете богобоязненных людей, они тоже вспоминают вас, и вы получаете их баракят». Муршид, по мнению Али Рамитни, должен знать, в первую очередь, как воспитавать мюрида, как учить его правилам тариката, как научить его зикру и т. д. Мюрид же должен усердно работать над собой, покорять свой нафс, постоянно поминать Всевышнего Аллаха.

Самый легкий путь познания Всевышнего Аллаха - это любить тех, кто познал Аллаха, и стараться, чтобы они полюбили тебя, так как их сердца полны светом познания Аллаха. По велению своего устаза Али Рамитни переселился в Хорезм. Там он начал обучать мюридов тарикату и через некоторое время число последователей его тариката увеличилось. Тогда местный правитель испугался и решил выгнать их из города. Али написал ему: «С вашего разрешения мы переселились в этот город, и если вы выгоняете нас, мы покинем его».

Хану стало стыдно за себя, и он разрешил им остаться в Хорезме. У Али было двое сыновей, оба - великие алимы, последователи его тариката. Старшего звали Мухаммад Хурдум, а младшего - Ибрагим. Али дал разрешение на обучение мюридов младшему сыну Ибрагиму, хотя старший был намного выше знаниями. Мюриды удивились этому, но Али сказал: «Скоро я умру, и после меня умрет мой старший сын».

Действительно, Али Рамитни умер 18-го числа месяца Зуль-каада 721 года по Хиджре, а спустя 19 дней после его кончины умер и Мухаммад Хурдум. ме того, учил: «Когда вы вспоминаете богобоязненных людей, они тоже вспоминают вас, и вы получаете их баракят».

Мухаммад Баба Самаси

Мухаммад Баба Самаси был крупнейшим алимом VIII века, постигшим глубины как явных, так и тайных наук. Иджаза ему дал Али Рамитни Азизан. Он родился в селении Самаси, недалеко от Бухары. С детства он стремился к знаниям и мно-го время посвятил наукам. Поступив на воспитание к Азизану, Мухаммад начал тренировать свое тело.

Вскоре он стал отличатся от своих сверстников и достиг высокого уровня. Его Шейх избрал Мухаммада из всех мюридов и сделал своим маъзуном. Мухаммад Баба был одним из первых, кто сообМухаммад Баба Самаси был крупнейшим алимом VIII века, постигшим глубины как явных, так и тайных наук. Иджаза ему дал Али Рамитни Азизан. Он родился в селении Самаси, недалеко от Бухары. С детства он стремился к знаниям и мно-го время посвятил наукам.

Поступив на воспитание к Азизану, Мухаммад начал тренировать свое тело. Вскоре он стал отличатся от своих сверстников и достиг высокого уровня. Его Шейх избрал Мухаммада из всех мюридов и сделал своим маъзуном.

Мухаммад Баба был одним из первых, кто сообщил своим мюридам радостную весть о скором появлении в Бухаре большого шейха Мухаммада Бахауддина Накшбанди задолго до его рождения. Каждый раз, посещая село Арифан, он говорил своим друзьям: «Я в этом месте чувствую запах большого Арифа».
Позже, увидев маленького Мухаммада Накшбанди, Мухаммад Баба сказал: «Он и есть тот боль-шой Ариф, на которого я намекал, этот мальчик вырастет и станет большим Шейхом, за которым пой-дет народ». Повернувшись к сво-ему самому совершенному мюри-ду по имени Сайид Амир Кулали, он сказал: «Это мой сын, и ты не допускай ни малейшей халатнос-ти, воспитывая его. Если ты про-явишь халатность, я никогда не буду тобой доволен ?. Сайид Амир Кулали сказал же на это: «Я беру на себя обязательство воспитывать его, инша Аллах, и не допущу никакой халатности».

Мухаммад Баба Самаси похоронен в местности Самаси. Его наместником является Сайид Амир Кулали. щил своим мюридам радостную весть о скором появлении в Бухаре большого шейха Мухаммада Бахауддина Накшбанди задолго до его рождения. Каждый раз, посещая село Арифан, он говорил своим друзьям: «Я в этом месте чувствую запах большого Арифа». Позже, увидев маленького Мухаммада Накшбанди, Мухаммад Баба сказал: «Он и есть тот боль-шой Ариф, на которого я намекал, этот мальчик вырастет и станет большим Шейхом, за которым пой-дет народ».

Повернувшись к сво-ему самому совершенному мюри-ду по имени Сайид Амир Кулали, он сказал: «Это мой сын, и ты не допускай ни малейшей халатнос-ти, воспитывая его. Если ты про-явишь халатность, я никогда не буду тобой доволен ?. Сайид Амир Кулали сказал же на это: «Я беру на себя обязательство воспитывать его, инша Аллах, и не допущу никакой халатности». Мухаммад Баба Самаси похоронен в местности Самаси. Его наместником является Сайид Амир Кулали.

Сайид Амир Кулали

Сайид Амир Кулали родился в селении Сухара, недалеко от Бухары. Его мать рассказывала, что, когда Сайид Амир находился во чреве, она не могла есть подозрительную и сомнительную еду - у нее начинал болеть живот, поэтому она старалась есть только очень чистое. В молодости Сайид Амир был прекрасным борцом. Для того, чтобы сразиться с ним, специально приезжали известные в то время борцы из разных стран, и смотреть на их поединок собиралось множество людей. Однажды Шейх Мухаммад Баба СамасСайид Амир Кулали родился в селении Сухара, недалеко от Бухары.

Его мать рассказывала, что, когда Сайид Амир находился во чреве, она не могла есть подозрительную и сомнительную еду - у нее начинал болеть живот, поэтому она старалась есть только очень чистое. В молодости Сайид Амир был прекрасным борцом. Для того, чтобы сразиться с ним, специально приезжали известные в то время борцы из разных стран, и смотреть на их поединок собиралось множество людей. Однажды Шейх Мухаммад Баба Самаси со своими мюридами пришел туда, где проводились состязания. Мюриды стали шептаться, зачем это, Шейх пришел сюда.

А Мухаммад Баба Самаси, посмотрев на них, сказал: «На этом маджлисе присутствует высокочтимый человек, баракятом которого будет наставлено множество людей на путь Истины». Он направил свой сердечный взгляд на Сайида Амира, и тот почувствовал это. Следуя за Мухаммадом Самаси, он пришел в его дом. Баба Самаси сделал ему талкин-зикр, научил основам тариката и сказал: «С сегодняшнего дня ты мой сын». Под руководством Шейха Сайид Амир учился двадцать лет.

Каждый понедельник и четверг, пройдя 5 миль из Бухары, он совершал зиярат к Самаси. Таким образом, своим усердием в исполнении зикра, в халвате и ибадате Сайид Амир поднялся на высокий уровень муршида. У него было 4 наследника: 1. Ариф Ддик Карани 2. Джамалуддин Дасатани 3. Ядикар Аль-Кунсуруни 4. Шейх Бахауддин Накшбанди. Сайид Амир Кулали умер в Бухаре. Его зиярат находится в трех километрах от зиярата Мухаммада Накшбанди.

Бахауддин Мухаммад Накшбанди

Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари является одним из самых больших авсов, имамом Накшбандийского тариката, Шейхом, баракятом которого вливается свет познания Аллаха в сердца людей. Он родился 14 числа месяца Мухаррам в 717 году по Хиджре в селении под названием Каср уль-Арифан недалеко от Бухары. Началу тарикатских наук его обучил Мухаммад Баба Самаси, потом он продолжил обучение у его наследнБахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари является одним из самых больших авсов, имамом Накшбандийского тариката, Шейхом, баракятом которого вливается свет познания Аллаха в сердца людей. Он родился 14 числа месяца Мухаррам в 717 году по Хиджре в селении под названием Каср уль-Арифан недалеко от Бухары.

Началу тарикатских наук его обучил Мухаммад Баба Самаси, потом он продолжил обучение у его наследника Сайида Амира Кулали. Его дедушка испытывал огромную любовь и уважение к устазам и был связан с ними. Это он, еще в детстве, наставил Бахауддина на тарикатский путь. Он приводил его к авлия Всевышнего и просил их сделать ему ду’а.

В течение семи лет Бахауддин находился под воспитанием Арифа Ддика. После этого он воспитывался у знаменитых турецких шейхов Кусама и Халиля Атаа. Он трижды совершил паломничество. По возвращении из Хаджа он посетил Мавра, после чего, до последних дней своих жил в Бухаре. Всю свою жизнь Мухаммад Накшбанди пользовался только дозволенным (халялем).

Он говорил, что для суфиев стремление к богатству является грехом. Накшбанди запрещал ибадат, совершаемый для достижения мирских благ и уважения людей, так же, как и явное исполнение зикра, пост в течение сорока дней. Основой Накшбандийского тариката является познание Аллаха, стремление к Его удовлетворению и поминание Аллаха скрыто, сердцем.

В связи с этим он говорил: «Мюрид-это тот, чье скрытое воюет, а явное находится в мире», то есть, мюрид ведет в войну с собственным нафсом, работая над очищением сердца от сомнений и, вместе с тем, не дает знать другим о своем состоянии. Если мюрид говорит о макамах, на которые он не поднялся, и которых нет в нем, Аллах не дает ему подняться на этот макам и лишает его этого уровня. Ахлюллах терпеливо переносят все тяготы и невзгоды, этим они приближаются к Аллаху. Нет ни одного вали, на которого не смотрит Всевышний Аллах, независимо от того, знает вали об этом или нет. И независимо от этого, все встретившиеся с вали, получают от них баракят.

Один бухарский алим как-то спросил у Мухаммада Накшбанди: «Что нужно делать для того, чтобы в намазе был хузур??. Мухаммад ответил: «Для того, чтобы в намазе сохранить хузур, необходимо есть только дозволенную пищу, хранить Аллаха в своем сердце, особенно при омовении, и произносить «Аллаху Акбар» в начале намаза».
Шейх Накшбанди учил: «Мюрид, находясь в одиночестве, не может делать того, что он не делает при людях, т.е. он должен вести себя так, как будто Аллах постоянно наблюдает за ним. Чтобы постичь мой тарикат, мюрид должен стараться следовать устазам».
К Бахауддину часто приходили гости, и он ел вместе с ними, не давая им знать о посте. Он говорил: «Когда сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, посещали друг друга, они не расставались, не поев, хотя бы немного. Из адабов поста является сокрытие того, что ты постишься».

Также он говорил: «Озлобление в тарикате считается большим грехом. На горе Лубнан, говорят, есть маленький цветочек. Семена этого цветка настолько малы, что их не может видеть человек даже с самым хорошим зрением. Тому, кто нанесет мусульманину обиду размером в это семя, мой тарикат - харам, если он не попросит прощения и не покается».
Больше того, Шейх Накшбанд как-то сказал: «Пусть мне еда будет харамом, если мои мюриды не достигнут всех макамов раньше мюридов Абу Язида Бастами».

Этот благословенный человек семь лет пас скот. Он заботился о скотине, кормил и поил ее. Бахауддин ставил себя на самый низкий уровень. Еще в течение семи лет он работал ремонтником дорог. Он был очень гостеприимным, почитал своих гостей, расспрашивал их обо всем, узнавал об их трудностях, проблемах.

Шейх Накшбанди часто повторял: «Тот, кто не увидит себя ниже фирауна (фараона) - это не мой мюрид». Его высокочтимая силсила связана с Шейхом Аляуддином Атари, который рассказывал о нем: «Когда Бахауддин умирал, я читал Суру «Йа-син». По достижении мной середины суры, он скончался, говоря «Ля иляха илляЛлах». Его похоронили в ночь на понедельник. Пусть Аллах наделит и нас его баракятом и шафаатом. Аминь!ика Сайида Амира Кулали. Его дедушка испытывал огромную любовь и уважение к устазам и был связан с ними. Это он, еще в детстве, наставил Бахауддина на тарикатский путь. Он приводил его к авлия Всевышнего и просил их сделать ему ду’а. В течение семи лет Бахауддин находился под воспитанием Арифа Ддика. После этого он воспитывался у знаменитых турецких шейхов Кусама и Халиля Атаа. Он трижды совершил паломничество. По возвращении из Хаджа он посетил Мавра, после чего, до последних дней своих жил в Бухаре. Всю свою жизнь Мухаммад Накшбанди пользовался только дозволенным (халялем). Он говорил, что для суфиев стремление к богатству является грехом. Накшбанди запрещал ибадат, совершаемый для достижения мирских благ и уважения людей, так же, как и явное исполнение зикра, пост в течение сорока дней. Основой Накшбандийского тариката является познание Аллаха, стремление к Его удовлетворению и поминание Аллаха скрыто, сердцем. В связи с этим он говорил: «Мюрид-это тот, чье скрытое воюет, а явное находится в мире», то есть, мюрид ведет в войну с собственным нафсом, работая над очищением сердца от сомнений и, вместе с тем, не дает знать другим о своем состоянии. Если мюрид говорит о макамах, на которые он не поднялся, и которых нет в нем, Аллах не дает ему подняться на этот макам и лишает его этого уровня. Ахлюллах терпеливо переносят все тяготы и невзгоды, этим они приближаются к Аллаху. Нет ни одного вали, на которого не смотрит Всевышний Аллах, независимо от того, знает вали об этом или нет. И независимо от этого, все встретившиеся с вали, получают от них баракят. Один бухарский алим как-то спросил у Мухаммада Накшбанди: «Что нужно делать для того, чтобы в намазе был хузур??. Мухаммад ответил: «Для того, чтобы в намазе сохранить хузур, необходимо есть только дозволенную пищу, хранить Аллаха в своем сердце, особенно при омовении, и произносить «Аллаху Акбар» в начале намаза». Шейх Накшбанди учил: «Мюрид, находясь в одиночестве, не может делать того, что он не делает при людях, т.е. он должен вести себя так, как будто Аллах постоянно наблюдает за ним. Чтобы постичь мой тарикат, мюрид должен стараться следовать устазам». К Бахауддину часто приходили гости, и он ел вместе с ними, не давая им знать о посте. Он говорил: «Когда сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, посещали друг друга, они не расставались, не поев, хотя бы немного. Из адабов поста является сокрытие того, что ты постишься». Также он говорил: «Озлобление в тарикате считается большим грехом. На горе Лубнан, говорят, есть маленький цветочек. Семена этого цветка настолько малы, что их не может видеть человек даже с самым хорошим зрением. Тому, кто нанесет мусульманину обиду размером в это семя, мой тарикат - харам, если он не попросит прощения и не покается». Больше того, Шейх Накшбанд как-то сказал: «Пусть мне еда будет харамом, если мои мюриды не достигнут всех макамов раньше мюридов Абу Язида Бастами». Этот благословенный человек семь лет пас скот. Он заботился о скотине, кормил и поил ее. Бахауддин ставил себя на самый низкий уровень. Еще в течение семи лет он работал ремонтником дорог. Он был очень гостеприимным, почитал своих гостей, расспрашивал их обо всем, узнавал об их трудностях, проблемах. Шейх Накшбанди часто повторял: «Тот, кто не увидит себя ниже фирауна (фараона) - это не мой мюрид». Его высокочтимая силсила связана с Шейхом Аляуддином Атари, который рассказывал о нем: «Когда Бахауддин умирал, я читал Суру «Йа-син». По достижении мной середины суры, он скончался, говоря «Ля иляха илляЛлах». Его похоронили в ночь на понедельник. Пусть Аллах наделит и нас его баракятом и шафаатом. Аминь!

Аляуддин Атари

В 790 году Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад уль-Бухари начал деятельность халифа (стал муршидом). Родом он был из Хорезма. У него было два брата, но он не взял доли из наследства отца и стал заниматься наукой. Жил он в селе Касру Арифан. Богатством Аляуддина были старый палас, два кирпича, которые В 790 году Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад уль-Бухари начал деятельность халифа (стал муршидом).

Родом он был из Хорезма. У него было два брата, но он не взял доли из наследства отца и стал заниматься наукой. Жил он в селе Касру Арифан. Богатством Аляуддина были старый палас, два кирпича, которые он клал под голову и кувшин для омовения с отломанным носиком.

Бахауддин Накшбанди решил отдать за него свою единственную дочь. Когда она достигла совершеннолетия, Бахауддин посетил село Касру Арифан и зашел в комнату Алауддина. Увидев гостя, Аляуддин встал в знак уважения. Бахауддин сказал ему: «У меня есть одна дочь, и Аллах повелел мне отдать ее тебе в жены». Алауддин, стесняясь, ответил, что это для него большая честь, но у него нет имущества, чтобы жениться. Шейх Накшбанд же ответил: «Есть предопределенный ризк для тебя и для нее, он никуда не денется». Так Аляуддин женился на дочери Бахауддина.

Когда подошло время, у них родился сын. Бахауддин назвал его Хасан Уль-Атари. Вскоре он велел Алауддину отправиться в Бухару, чтобы продавать там яблоки на улицах. Старшие братья Алауддина, которые имели в Бухаре магазины, были очень недовольны тем, что Алауддин стал продавать яблоки на их глазах, как велел ему его Шейх. Таким образом, Бахауддин испытывал Алауддина, для того, чтобы очистить его нафс от мирского.

Алауддин Атари говорил: «Целью рияза (тренировки) является прерывание всех связей нафса и приобщение к аламул арвахам (душам) и истине. Он учил, что мюрид обязан раскрыть устазу все свои состояния, и он должен быть уверен в том, что, только благодаря тому, чем будет доволен его устаз, он может дойти до познания Аллаха. Явные и тайные ворота для мюрида закрыты, кроме ворот устаза, и только через эти двери мюрид может дойти до своей цели, т.е. до познания Аллаха. Мюрид должен видеть себя на самом низком уровне, нуждающимся в милости и милосердии Всевышнего».

Аляуддин говорил: «Ты старайся относиться уважительно к алимам, сохранить адаб по отношению к ним, не споря с ними. Не позволяй себе обижаться на суфиев, проявлять неуважение к ним. Прежде чем встретиться с ними, изучи все адабы, которые ты обязан соблюдать по отношению к ним. Ведь сказано: «У кого нет адаба, у того не бывает тариката». Удовлетворенность собой из-за того, что придерживаешься адабов - это тоже несоблюдение адабов. Мюрид в явном должен придер-живаются религии Аллаха, а в тайном ? быть связанным с самим Аллахом, т.е. тайное и явное должны быть в нем едины».

Могила Шейха Алляутдина Атари находится в селе Хува, в местности Хасар. он клал под голову и кувшин для омовения с отломанным носиком. Бахауддин Накшбанди решил отдать за него свою единственную дочь. Когда она достигла совершеннолетия, Бахауддин посетил село Касру Арифан и зашел в комнату Алауддина. Увидев гостя, Аляуддин встал в знак уважения.

Бахауддин сказал ему: «У меня есть одна дочь, и Аллах повелел мне отдать ее тебе в жены». Алауддин, стесняясь, ответил, что это для него большая честь, но у него нет имущества, чтобы жениться. Шейх Накшбанд же ответил: «Есть предопределенный ризк для тебя и для нее, он никуда не денется». Так Аляуддин женился на дочери Бахауддина. Когда подошло время, у них родился сын.

Бахауддин назвал его Хасан Уль-Атари. Вскоре он велел Алауддину отправиться в Бухару, чтобы продавать там яблоки на улицах. Старшие братья Алауддина, которые имели в Бухаре магазины, были очень недовольны тем, что Алауддин стал продавать яблоки на их глазах, как велел ему его Шейх. Таким образом, Бахауддин испытывал Алауддина, для того, чтобы очистить его нафс от мирского. Алауддин Атари говорил: «Целью рияза (тренировки) является прерывание всех связей нафса и приобщение к аламул арвахам (душам) и истине. Он учил, что мюрид обязан раскрыть устазу все свои состояния, и он должен быть уверен в том, что, только благодаря тому, чем будет доволен его устаз, он может дойти до познания Аллаха. Явные и тайные ворота для мюрида закрыты, кроме ворот устаза, и только через эти двери мюрид может дойти до своей цели, т.е. до познания Аллаха. Мюрид должен видеть себя на самом низком уровне, нуждающимся в милости и милосердии Всевышнего».

Аляуддин говорил: «Ты старайся относиться уважительно к алимам, сохранить адаб по отношению к ним, не споря с ними. Не позволяй себе обижаться на суфиев, проявлять неуважение к ним. Прежде чем встретиться с ними, изучи все адабы, которые ты обязан соблюдать по отношению к ним. Ведь сказано: «У кого нет адаба, у того не бывает тариката». Удовлетворенность собой из-за того, что придерживаешься адабов - это тоже несоблюдение адабов. Мюрид в явном должен придер-живаются религии Аллаха, а в тайном ? быть связанным с самим Аллахом, т.е. тайное и явное должны быть в нем едины». Могила Шейха Алляутдина Атари находится в селе Хува, в местности Хасар.

Якуб Чарахи

Сайид Якуб Аль-Чарахи является большим алимом, Шейхом, оживившим Истину Шариатом. Он родился в селении Чарах, в Средней Азии. В поисках знаний он переехал в местность под названием Герат, а потом в Египет. Там он изучил шариатские и другие науки. По дороге из Египта, он посетил Шейха Накшбанди в Бухаре.

Накшбанди спросил его: «Что явилось причиной нашей встречи с тобой?? Якуб ответил:?Я хочу, служить вам, потому что вы очень любимы народом» «Эта любовь может быть и от шайтана» - сказал Накшбанди в ответ. На это Якуб привел хадис Пророка Мухаммада, да благословит егоСайид Якуб Аль-Чарахи является большим алимом, Шейхом, оживившим Истину Шариатом. Он родился в селении Чарах, в Средней Азии. В поисках знаний он переехал в местность под названием Герат, а потом в Египет. Там он изучил шариатские и другие науки.

По дороге из Египта, он посетил Шейха Накшбанди в Бухаре. Накшбанди спросил его: «Что явилось причиной нашей встречи с тобой?? Якуб ответил:?Я хочу, служить вам, потому что вы очень любимы народом» «Эта любовь может быть и от шайтана» - сказал Накшбанди в ответ. На это Якуб привел хадис Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Если Аллах возлюбит одного из своих рабов, Аллах вкладывает эту любовь в сердца людей». При этом Бахауддин Накшбанди улыбнулся и промолвил: «Мы являемся людьми, возлюбленными Всевышним». В этот момент Якуб вспомнил свой сон, в котором ему было сказано пойти к возлюбленному Аллахом.

Здесь можно вспомнить слова Шейха Накшбанди, который говорил: «Когда вы садитесь рядом с большими людьми (устазами), берегите свои сердца». Это означает, что Шейхи смотрят в наши сердца (т.е. видят, что там делается), поэтому нежелательно допукать в сердце разные мысли (имеется в виду, кроме мыслей об Аллахе, т.е. надо постоянно держитать в сердце только Аллаха). Позже Бахауддин научил делать Якуба зикр хафсу нафас.

Накшбанди открыл Якубу ворота скрытых и тайных наук и дал разрешение на обучение людей тарикату.

Якуб умер, оставив после себя множество мюридов. Он похоронен в селе Гулгату. Следующим звеном золотой цепи Накшбандийского тариката является Убайдулла Аль-Ахрари. Аллах и приветствует: «Если Аллах возлюбит одного из своих рабов, Аллах вкладывает эту любовь в сердца людей». При этом Бахауддин Накшбанди улыбнулся и промолвил: «Мы являемся людьми, возлюбленными Всевышним».

В этот момент Якуб вспомнил свой сон, в котором ему было сказано пойти к возлюбленному Аллахом. Здесь можно вспомнить слова Шейха Накшбанди, который говорил: «Когда вы садитесь рядом с большими людьми (устазами), берегите свои сердца». Это означает, что Шейхи смотрят в наши сердца (т.е. видят, что там делается), поэтому нежелательно допукать в сердце разные мысли (имеется в виду, кроме мыслей об Аллахе, т.е. надо постоянно держитать в сердце только Аллаха). Позже Бахауддин научил делать Якуба зикр хафсу нафас. Накшбанди открыл Якубу ворота скрытых и тайных наук и дал разрешение на обучение людей тарикату. Якуб умер, оставив после себя множество мюридов. Он похоронен в селе Гулгату. Следующим звеном золотой цепи Накшбандийского тариката является Убайдулла Аль-Ахрари.

Убайдулла Аль-Ахрари

Он является обладателем неисчерпаемого моря знаний. Убайдулла Аль-Ахрари стал солнцем, освещающим для суфиев-саликов путь к Истине, к Богу, дающим им возможность заглянуть в сокровища сокровенного знания-маариф (высшее божественное знание). Убайдулла Аль-Ахрари родился, да будет свята его могила, в Шаше в 806 году Хиджры, в месяц Рамазан. Рассказывают, что его рождению предшествовало такое удивительное событие. На четыре месяца отца Убайдаллы охватило сильнейшее, безудержное стремление к Богу, которое отвлекло его от всех мирских забот.

Он стал предпочитать изнурительную суфийсОн является обладателем неисчерпаемого моря знаний. Убайдулла Аль-Ахрари стал солнцем, освещающим для суфиев-саликов путь к Истине, к Богу, дающим им возможность заглянуть в сокровища сокровенного знания-маариф (высшее божественное знание). Убайдулла Аль-Ахрари родился, да будет свята его могила, в Шаше в 806 году Хиджры, в месяц Рамазан. Рассказывают, что его рождению предшествовало такое удивительное событие. На четыре месяца отца Убайдаллы охватило сильнейшее, безудержное стремление к Богу, которое отвлекло его от всех мирских забот.

Он стал предпочитать изнурительную суфийскую духовную практику риадийат, стал меньше есть, спать и оставил общение с людьми. За это время забеременела будущим Шейхом его мать. После этого отец успокоился и вернулся к своему обычному состоянию. Еще до рождения мальчика доброе предзнаменование получил великий ариф, Шейх Низамуддин Хамуш Ас-Самарканди, да будет свята его могила! Повзрослев, Убайдулла переселился из Ташкента в Самарканд, где некоторое время был сподвижником «великого спасения», как называли Шейха Низамуддина Хамуша.

В возрасте 22 лет он отправился в Бухару. По пути туда он встретился с великим арифом, Шейхом Сираджуддином Паярмаси из селения Паярмас. Шейх Убайдулла Аль-Ахрари рассказывал: «Когда я посетил его, он много раз обращал свой взор на меня, но мое сердце не склонилось к тому, чтобы я остался у него. Я попросил у него разрешения продолжить мое путешествие в Бухару. Я видел, как он целый день занимался изготовлением гончарных изделий, а когда наступала ночь, садился в позе «ташахуд» и, не шевельнувшись, пробывал в таком состоянии до рассвета. Он был из числа людей, сведущих в религиозных науках». Затем Шейх Убайдулла Ахрари отправился в Герат, где встретил крупнейшего арифа Сейида Касима Тебризи - одного из сподвижников нашего Шейха Бахауддина Накшбанди. Шейх Убайдулла говорил: «Я был сподвижником многих суфийских шейхов, но ни у одного из них не наблюдал более великого и высокого состояния халь, чем у него. Все, что я получил от других шейхов - ничто по сравнению с тем, что я получил от него».

Шейх Убайдулла Ахрари встретил в Герате великого Имама Шейха Бахауддина Умара Хорасани. Он рассказывал: «Из состояний-ахваль Шейхов Хорасана ни одно не поразило меня так, как халь Шейха Умара и степень его духовного развития. Он целыми днями сидел, встречая посетителей, и с каждым, кто приходил к нему, он разговаривал согласно степени подготовленности посетителя, его уму и профессии. Он не отделял себя от своих братьев-суфиев, кроме как в риадийат (суфийских духовных упражнениях)?. Затем Шейх Убайдулла стал последователем и сподвижником Шейха Якуба аль-Джархи. Он рассказывал об этом: «Когда я услышал про Якуба во время моего путешествия в Бухару, я решил свернуть с дороги ради его посещения. Я прибыл в Джаганиан и задержался там на 20 дней, заболев какой-то болезнью.

Как-то жители селения порицали Шейха Якуба и злословили о нем при мне. Моя вера в него ослабла от их слов. Однако я сказал себе: «Я преодолел большое расстояние, и мне не следует возвращаться, не встретившись с ним». И я отправился к нему. Он же сильно рассердился на меня.

Я без слов понял, что это было вызвано тем, что я прислушался к словам порицающих его людей, и то, что моим намерением было больше не посещать его. Когда его гнев остыл, он проявил ко мне свой прежний интерес и вспомнил, как сам встретился с Шейхом Бахауддином Накшбанди, и протянув мне свою руку, сказал: «Присягни мне!? Я отказался взять его руку из-за белого пятна на его лбу, которое со стороны выглядело как след проказы-барас. Когда он понял это, он сжал пальцы своей руки, а затем предстал в своих одеждах передо мной во всем своем величии. И я утратил свою волю. Затем он взял мою руку и сказал: «Шейх Бахауддин Накшбанди сказал мне, когда брал с меня клятву: «Твоя рука - моя рука. И кто возьмется за твою руку, возьмется и за мою». Значит, ты взял за руку Шейха Бахауддина Накшбанди. Присягни, клянись и не тяни!? И я присягнул. Шейх Якуб научил меня методу исполнения зикра хаваджаган (ля иляха илляЛлах) при помощи нафи (отрицания) и исбат (утверждения), который еще называется «вукуф адади». Он сказал мне: «Это то, что дошло до меня от Шейха Бахауддина Накшбанди. Если же ты желаешь воспитывать начинающих суфиев методом «джазба» (погружение в транс, в состояние бесконтрольного влечения суфия к Богу, в экстаз), то ты имеешь свободный выбор». Убайдулла был великим арифом и знатоком тариката, он говорил: «Один из авторитетных суфийских Шейхов сказал, что один час после молитвы (послеполуденной, третьей по счету ежедневной молитвы) - лучшее время суток. Поэтому в течение этого часа следует заняться самым лучшим делом. Суфии говорят, что лучшее деяние - это мухасиба, когда раб Божий анализирует все свои поступки. И если он обнаружит в них ослушание и неподчинение (Богу), то попросит прощения у Бога и раскается. Другие суфии говорили, что лучшее дело для суфия - сопровождать своего Шейха-наставника, потому что благодаря баракяту приближенности к своему Шейху, суфий отрекается от всего, кроме Аллаха, привязывается к Нему и выходит из нормального состояния (т.е. из погруженности в мирское)?. Этот великий Шейх учил: «Кто желает приобщения к месту плодов (знаний) этой группы людей (суфиев), тому следует явиться как бедняку, несостоятельному человеку, лишенному всего, и внутренне и внешне, а не как богатому, дабы не лишиться их (суфиев) благодати». «Итог этого высокого пути - тариката ? постоянное приближение ко Всемогущему Аллаху без надменности и церемонности» - сказал великий Убайдулла. Перед смертью Шейх проболел лихорадкой 89 дней, и умер во время ночной молитвы «салят уль-иша» в субботу, в конце месяца Рабиуль-аууаль в 895 году по Хиджре в селении Каман Каран.Один из видных ученых мужей говорит, что причина такой продолжительности его болезни состояла в том, что его возраст к тому времени равнялся 89 годам. В хадисе же Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, говорится, что один день этой болезни является средством прощения всех грехов, совершенных в течение одного года.кую духовную практику риадийат, стал меньше есть, спать и оставил общение с людьми. За это время забеременела будущим Шейхом его мать. После этого отец успокоился и вернулся к своему обычному состоянию. Еще до рождения мальчика доброе предзнаменование получил великий ариф, Шейх Низамуддин Хамуш Ас-Самарканди, да будет свята его могила! Повзрослев, Убайдулла переселился из Ташкента в Самарканд, где некоторое время был сподвижником «великого спасения», как называли Шейха Низамуддина Хамуша. В возрасте 22 лет он отправился в Бухару. По пути туда он встретился с великим арифом, Шейхом Сираджуддином Паярмаси из селения Паярмас. Шейх Убайдулла Аль-Ахрари рассказывал: «Когда я посетил его, он много раз обращал свой взор на меня, но мое сердце не склонилось к тому, чтобы я остался у него. Я попросил у него разрешения продолжить мое путешествие в Бухару. Я видел, как он целый день занимался изготовлением гончарных изделий, а когда наступала ночь, садился в позе «ташахуд» и, не шевельнувшись, пробывал в таком состоянии до рассвета. Он был из числа людей, сведущих в религиозных науках». Затем Шейх Убайдулла Ахрари отправился в Герат, где встретил крупнейшего арифа Сейида Касима Тебризи - одного из сподвижников нашего Шейха Бахауддина Накшбанди. Шейх Убайдулла говорил: «Я был сподвижником многих суфийских шейхов, но ни у одного из них не наблюдал более великого и высокого состояния халь, чем у него. Все, что я получил от других шейхов - ничто по сравнению с тем, что я получил от него». Шейх Убайдулла Ахрари встретил в Герате великого Имама Шейха Бахауддина Умара Хорасани. Он рассказывал: «Из состояний-ахваль Шейхов Хорасана ни одно не поразило меня так, как халь Шейха Умара и степень его духовного развития. Он целыми днями сидел, встречая посетителей, и с каждым, кто приходил к нему, он разговаривал согласно степени подготовленности посетителя, его уму и профессии. Он не отделял себя от своих братьев-суфиев, кроме как в риадийат (суфийских духовных упражнениях)?. Затем Шейх Убайдулла стал последователем и сподвижником Шейха Якуба аль-Джархи. Он рассказывал об этом: «Когда я услышал про Якуба во время моего путешествия в Бухару, я решил свернуть с дороги ради его посещения. Я прибыл в Джаганиан и задержался там на 20 дней, заболев какой-то болезнью. Как-то жители селения порицали Шейха Якуба и злословили о нем при мне. Моя вера в него ослабла от их слов. Однако я сказал себе: «Я преодолел большое расстояние, и мне не следует возвращаться, не встретившись с ним». И я отправился к нему. Он же сильно рассердился на меня. Я без слов понял, что это было вызвано тем, что я прислушался к словам порицающих его людей, и то, что моим намерением было больше не посещать его. Когда его гнев остыл, он проявил ко мне свой прежний интерес и вспомнил, как сам встретился с Шейхом Бахауддином Накшбанди, и протянув мне свою руку, сказал: «Присягни мне!? Я отказался взять его руку из-за белого пятна на его лбу, которое со стороны выглядело как след проказы-барас. Когда он понял это, он сжал пальцы своей руки, а затем предстал в своих одеждах передо мной во всем своем величии. И я утратил свою волю. Затем он взял мою руку и сказал: «Шейх Бахауддин Накшбанди сказал мне, когда брал с меня клятву: «Твоя рука - моя рука. И кто возьмется за твою руку, возьмется и за мою». Значит, ты взял за руку Шейха Бахауддина Накшбанди. Присягни, клянись и не тяни!? И я присягнул. Шейх Якуб научил меня методу исполнения зикра хаваджаган (ля иляха илляЛлах) при помощи нафи (отрицания) и исбат (утверждения), который еще называется «вукуф адади». Он сказал мне: «Это то, что дошло до меня от Шейха Бахауддина Накшбанди. Если же ты желаешь воспитывать начинающих суфиев методом «джазба» (погружение в транс, в состояние бесконтрольного влечения суфия к Богу, в экстаз), то ты имеешь свободный выбор». Убайдулла был великим арифом и знатоком тариката, он говорил: «Один из авторитетных суфийских Шейхов сказал, что один час после молитвы (послеполуденной, третьей по счету ежедневной молитвы) - лучшее время суток. Поэтому в течение этого часа следует заняться самым лучшим делом. Суфии говорят, что лучшее деяние - это мухасиба, когда раб Божий анализирует все свои поступки. И если он обнаружит в них ослушание и неподчинение (Богу), то попросит прощения у Бога и раскается. Другие суфии говорили, что лучшее дело для суфия - сопровождать своего Шейха-наставника, потому что благодаря баракяту приближенности к своему Шейху, суфий отрекается от всего, кроме Аллаха, привязывается к Нему и выходит из нормального состояния (т.е. из погруженности в мирское)?. Этот великий Шейх учил: «Кто желает приобщения к месту плодов (знаний) этой группы людей (суфиев), тому следует явиться как бедняку, несостоятельному человеку, лишенному всего, и внутренне и внешне, а не как богатому, дабы не лишиться их (суфиев) благодати». «Итог этого высокого пути - тариката ? постоянное приближение ко Всемогущему Аллаху без надменности и церемонности» - сказал великий Убайдулла. Перед смертью Шейх проболел лихорадкой 89 дней, и умер во время ночной молитвы «салят уль-иша» в субботу, в конце месяца Рабиуль-аууаль в 895 году по Хиджре в селении Каман Каран. Один из видных ученых мужей говорит, что причина такой продолжительности его болезни состояла в том, что его возраст к тому времени равнялся 89 годам. В хадисе же Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, говорится, что один день этой болезни является средством прощения всех грехов, совершенных в течение одного года.

Мухаммад Захид Ас’Самарканди

Он был образцом среди богобоязненных, чистых и святых авлия и захидов (те, кто воздерживается от чрезмерных мирских удовольствий). Мухаммад Захид Ас’Самарканди был сподвижником Шейха Убайдуллы Ахрари, хранителем его тайн, киблой его проповедей и наследником его знаний. Шейх Мухаммад Аль-Кади, да будет доволен им Аллах, написал книгу о достоинствах и похвальных качествах своего Шейха и назвал свое произведение «Силсилат уль-арифин уа тазкирату ас-сиддикин» («Цепь имен арифов и воспоминаний о праведных мужах»). В ней он пишет: «Я возложил на себя обет служить Шейху Убайдулле Ахрари в 895 году и имел честь быть в услужении у Шейха в течение 12 лет, слава Аллаху за Он был образцом среди богобоязненных, чистых и святых авлия и захидов (те, кто воздерживается от чрезмерных мирских удовольствий). Мухаммад Захид Ас’Самарканди был сподвижником Шейха Убайдуллы Ахрари, хранителем его тайн, киблой его проповедей и наследником его знаний. Шейх Мухаммад Аль-Кади, да будет доволен им Аллах, написал книгу о достоинствах и похвальных качествах своего Шейха и назвал свое произведение «Силсилат уль-арифин уа тазкирату ас-сиддикин» («Цепь имен арифов и воспоминаний о праведных мужах»). В ней он пишет: «Я возложил на себя обет служить Шейху Убайдулле Ахрари в 895 году и имел честь быть в услужении у Шейха в течение 12 лет, слава Аллаху за это! Причиной моего знакомства с Шейхом стало следующее обстоятельство. Я покинул свой дом и отправился в путь вместе с одним человеком,ищущим знания, по имени Шейх Ниаматулла из Самарканда. Мы направлялись в Герат в поисках знаний. Когда мы дошли до деревни Шадаман, то оста-новились в ней на несколько дней из-за сильной жары. И вот, когда мы находились там, явился наш сейид Убайдулла, да будет Аллах доволен им, во время послеобеденной молитвы «салят уль-аср».

Он спросил меня: «Откуда ты?? Я ответил, что из Самарканда. Тогда он повел с нами очень приятную беседу. В ходе разговора он стал понемногу упоминать все то, что я утаил от него, и даже сообщил мне о причине моей поездки в Герат. Когда я обнаружил все это, мое сердце накрепко привязалось к нему. Затем он сказал мне: «Если твое желание - поиск знаний, то оно легко осуществимо и здесь». Тогда я полностью убедился, что нет ни одной моей мысли, которую бы он не прочитал. Тем не менее, из моего сердца еще не выветрилось желание продолжить поездку в Герат. И видя это, Шейх спросил меня: «Скажи мне прямо, твое желание учиться в Герате продиктовано стремлением получить обычные знания или изучить суфийский тарикат». Я изумился величию его знания и не проронил ни слова. Ему ответил мой спутник: «Его одолевает желание усвоить суфийский тарикат. Поиски обычных знаний он сделал просто прикрытием». Шейх улыбнулся и сказал: «Если это так, то такое поведение гораздо лучше и похвальнее». Затем он отвел меня в сторону. С того момента, как он взял мою руку, я потерял память. Когда я очнулся, он вновь начал беседовать со мной, пусть будет Аллах доволен им! Он сказал: «Наверное, ты сможешь прочитать мое письмо». Он вынул из своего кармана листок,прочел его, сложил, протянул мне и сказал: «Заучи написанное, и если в нем содержится истина ибадата (поклонения), то смиренность, богобоязненность и покорность возникнут в сердце сына Адама от созерцания величия Всевышнего Аллаха. Это счастье зависит от любви к Все-вышнему Богу, а любовь, в свою очередь, зиждется на следовании жизненному пути и делам Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует самыми совершенными и лучшими благословениями и приветствиями, а правильное и верное следование Посланнику Аллаха зависит от истинного знания его учения. Поэтому, о суфий, обязательно будь вместе с учеными, учись у них, ведь они - хранители и наследники знаний религии! Получай от них полезные знания, пока не сподобишься божественным знаниям. Достичь их можно при условии следования во всем Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и отказу от общения с плохими учеными, которые избрали религию средством присвоения мирских благ. Избегай тех, кто лишь хочет достижения высоких чинов и притворно изображает из себя суфиев, потребляя в пищу все, что найдется, из запретного и дозволенного, тех, кто отказывается внимать взглядам, мнениям и вопросам суфиев и противоречит учению и устоям правоверных мусульман по проблемам теологии и суфизма. Вот и все». Затем он вернулся в собрание, прочел суру «Аль-Фатиха» и разрешил мне отправиться в Герат. Я отправился в путь, как он мне велел, в Бухару. Я не сделал и нескольких шагов, как он послал мне вслед книгу для Шейха Каляна-хазрата, потомка великого имама и мауляны Саадутдина Аль-Кашгари, да будут святы их могилы. В той книге была сделана запись: «На тебя возлагается обязанность следить, заботиться о состоянии обладателя этой книги и беречь его от сует мира». Когда я увидел такое его отношение ко мне, все мое сердце охватили любовь и преданность». Также Шейх Мухаммад, да будет свята его могила, рассказывал: «Когда Шейх Убайдулла, да будет доволен им Аллах, говорил о божественных истинах, то он не обращал свою речь прямо ко мне. При смерти Шейх Убайдулла сказал: «Пусть каждый из вас выберет или богатство или бедность» собравшимся вокруг него детям, внукам, избранным сподвижникам и просто ученикам. Тогда Шейх Мухаммад, да будет доволен им Аллах, ответил ему: «Мой выбор - твой выбор». «Я выбираю бедность?- были слова Шейха Убайдуллаха.Затем он обернулся к одному из своих братьев и сказал ему: «Отдай ему 4 тысячи шахрухиев, чтобы с помощью этих денег он мог кормить бедняков, которые собирают-ся у него, и находить время для оказания им своих услуг». У Шейха Мухаммада было много сподвижников, тысячи людей приходили к нему в поисках благословения. Самым лучшим и видным его сподвижником, который воспринял от него тайную благодать этой благородной и славной духовной преемственности, был сын сестры Шейха Мухаммада Убайдулла Ахрари.это! Причиной моего знакомства с Шейхом стало следующее обстоятельство. Я покинул свой дом и отправился в путь вместе с одним человеком,ищущим знания, по имени Шейх Ниаматулла из Самарканда. Мы направлялись в Герат в поисках знаний. Когда мы дошли до деревни Шадаман, то оста-новились в ней на несколько дней из-за сильной жары. И вот, когда мы находились там, явился наш сейид Убайдулла, да будет Аллах доволен им, во время послеобеденной молитвы «салят уль-аср». Он спросил меня: «Откуда ты?? Я ответил, что из Самарканда. Тогда он повел с нами очень приятную беседу. В ходе разговора он стал понемногу упоминать все то, что я утаил от него, и даже сообщил мне о причине моей поездки в Герат. Когда я обнаружил все это, мое сердце накрепко привязалось к нему. Затем он сказал мне: «Если твое желание - поиск знаний, то оно легко осуществимо и здесь». Тогда я полностью убедился, что нет ни одной моей мысли, которую бы он не прочитал. Тем не менее, из моего сердца еще не выветрилось желание продолжить поездку в Герат. И видя это, Шейх спросил меня: «Скажи мне прямо, твое желание учиться в Герате продиктовано стремлением получить обычные знания или изучить суфийский тарикат». Я изумился величию его знания и не проронил ни слова. Ему ответил мой спутник: «Его одолевает желание усвоить суфийский тарикат. Поиски обычных знаний он сделал просто прикрытием». Шейх улыбнулся и сказал: «Если это так, то такое поведение гораздо лучше и похвальнее». Затем он отвел меня в сторону. С того момента, как он взял мою руку, я потерял память. Когда я очнулся, он вновь начал беседовать со мной, пусть будет Аллах доволен им! Он сказал: «Наверное, ты сможешь прочитать мое письмо». Он вынул из своего кармана листок,прочел его, сложил, протянул мне и сказал: «Заучи написанное, и если в нем содержится истина ибадата (поклонения), то смиренность, богобоязненность и покорность возникнут в сердце сына Адама от созерцания величия Всевышнего Аллаха. Это счастье зависит от любви к Все-вышнему Богу, а любовь, в свою очередь, зиждется на следовании жизненному пути и делам Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует самыми совершенными и лучшими благословениями и приветствиями, а правильное и верное следование Посланнику Аллаха зависит от истинного знания его учения. Поэтому, о суфий, обязательно будь вместе с учеными, учись у них, ведь они - хранители и наследники знаний религии! Получай от них полезные знания, пока не сподобишься божественным знаниям. Достичь их можно при условии следования во всем Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и отказу от общения с плохими учеными, которые избрали религию средством присвоения мирских благ. Избегай тех, кто лишь хочет достижения высоких чинов и притворно изображает из себя суфиев, потребляя в пищу все, что найдется, из запретного и дозволенного, тех, кто отказывается внимать взглядам, мнениям и вопросам суфиев и противоречит учению и устоям правоверных мусульман по проблемам теологии и суфизма. Вот и все». Затем он вернулся в собрание, прочел суру «Аль-Фатиха» и разрешил мне отправиться в Герат. Я отправился в путь, как он мне велел, в Бухару. Я не сделал и нескольких шагов, как он послал мне вслед книгу для Шейха Каляна-хазрата, потомка великого имама и мауляны Саадутдина Аль-Кашгари, да будут святы их могилы. В той книге была сделана запись: «На тебя возлагается обязанность следить, заботиться о состоянии обладателя этой книги и беречь его от сует мира». Когда я увидел такое его отношение ко мне, все мое сердце охватили любовь и преданность». Также Шейх Мухаммад, да будет свята его могила, рассказывал: «Когда Шейх Убайдулла, да будет доволен им Аллах, говорил о божественных истинах, то он не обращал свою речь прямо ко мне. При смерти Шейх Убайдулла сказал: «Пусть каждый из вас выберет или богатство или бедность» собравшимся вокруг него детям, внукам, избранным сподвижникам и просто ученикам. Тогда Шейх Мухаммад, да будет доволен им Аллах, ответил ему: «Мой выбор - твой выбор». «Я выбираю бедность?- были слова Шейха Убайдуллаха.Затем он обернулся к одному из своих братьев и сказал ему: «Отдай ему 4 тысячи шахрухиев, чтобы с помощью этих денег он мог кормить бедняков, которые собирают-ся у него, и находить время для оказания им своих услуг». У Шейха Мухаммада было много сподвижников, тысячи людей приходили к нему в поисках благословения. Самым лучшим и видным его сподвижником, который воспринял от него тайную благодать этой благородной и славной духовной преемственности, был сын сестры Шейха Мухаммада Убайдулла Ахрари.

Дервиш Мухаммад

Он - спасение для авлия (святых) и помощь для ученых Ислама. Он - восход при закате. Он - сияние благодати. Он - стоящий во главе наставников на верный путь к Богу. Дервиш Мухаммад воспитывался в доме своего дяди Шейха Мухаммада Аль-Кади и перенял его достоинства и похвальные качества, стал знатоком в религиозных науках, усвоил божественные истины и тайные знания.

Благодаря тому, что пришло к нему как откровение, он стал опорой страждущих. Он настолько прославился своим великим служениеОн - спасение для авлия (святых) и помощь для ученых Ислама. Он - восход при закате. Он - сияние благодати. Он - стоящий во главе наставников на верный путь к Богу.

Дервиш Мухаммад воспитывался в доме своего дяди Шейха Мухаммада Аль-Кади и перенял его достоинства и похвальные качества, стал знатоком в религиозных науках, усвоил божественные истины и тайные знания. Благодаря тому, что пришло к нему как откровение, он стал опорой страждущих. Он настолько прославился своим великим служением Всевышнему, знаниями, огромной силой и благородством, что еще при жизни был прозван «святым дервишем». Дервиш Мухаммад ни в чем не ошибся и ни разу не сбился с пути. Наоборот, он свел воедино разрозненные мнения и привел к единому категорическому решению разобщенные желания, оживил омертвевшие души, одарил их лучшей пищей, стал благодатью своего времени, самой сутью наставления на верный путь.

У него было много сподвижников, которые стали муршидами и руководителями суфиев. Самым величайшим из них, к кому перешла тайная благодать этой чистой духовной преемственности, был наш Сайид Мухаммад Аль-Хаваджа Аль-Амканаки. м Всевышнему, знаниями, огромной силой и благородством, что еще при жизни был прозван «святым дервишем». Дервиш Мухаммад ни в чем не ошибся и ни разу не сбился с пути. Наоборот, он свел воедино разрозненные мнения и привел к единому категорическому решению разобщенные желания, оживил омертвевшие души, одарил их лучшей пищей, стал благодатью своего времени, самой сутью наставления на верный путь.

У него было много сподвижников, которые стали муршидами и руководителями суфиев. Самым величайшим из них, к кому перешла тайная благодать этой чистой духовной преемственности, был наш Сайид Мухаммад Аль-Хаваджа Аль-Амканаки.

Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

Этот человек ? один из самых великих, избранных авлия, наследник знаний пророков. Он- Имам, безо всякого сомнения, заслуживший это высокое звание. Хаваджа Аль-Амканаки был человеком, к которому обращались люди с надеждой на помощь и баракят. Он родился в селе Амканаки, недалеко от Бухары и обучался у известных алимов Самарканда и Бухары. Основу же знания Хаваджа Аль-Амканаки получил от своего отца.

Он строго руководствовался его наставлениями в начале своего суфийского пути. Аль-Амканаки обладал всеми благородными качествами. Не было таких высот «макамов», которых бы он ни достиг, не было сокровенных тайн, которые бы ему ни открылись, не было темных и неясных сторон действительности, которые бы он ни высветил. Он занял место халифа после отца, приложив все свои усилия для воспитания благородных сердец. Его ученики, которым он оказал поддержку, стали лучшими среди людей.

Слава о величии его наставничества и его помощи широко распространилась. Люди так спешили приобрести свет его верного руководства, что порог его дома стал пристанищем для путников - арифов, киблой сердец праведных и богобоязненных и местом, где люди обращались к нему за помощью. Его благородное имя - Хаваджи, происходит от слова «хаваджа» (господин). В комментариях о «золотой цепи» аль-Амканаки упомянул (одной из трех линий духовной преемственности - генеалогии братства Накшбандийя), что это имя очень почетное. У Шейха аль-Амканаки были соверЭтот человек ? один из самых великих, избранных авлия, наследник знаний пророков. Он- Имам, безо всякого сомнения, заслуживший это высокое звание. Хаваджа Аль-Амканаки был человеком, к которому обращались люди с надеждой на помощь и баракят.

Он родился в селе Амканаки, недалеко от Бухары и обучался у известных алимов Самарканда и Бухары. Основу же знания Хаваджа Аль-Амканаки получил от своего отца. Он строго руководствовался его наставлениями в начале своего суфийского пути.

Аль-Амканаки обладал всеми благородными качествами. Не было таких высот «макамов», которых бы он ни достиг, не было сокровенных тайн, которые бы ему ни открылись, не было темных и неясных сторон действительности, которые бы он ни высветил.

Он занял место халифа после отца, приложив все свои усилия для воспитания благородных сердец. Его ученики, которым он оказал поддержку, стали лучшими среди людей. Слава о величии его наставничества и его помощи широко распространилась. Люди так спешили приобрести свет его верного руководства, что порог его дома стал пристанищем для путников - арифов, киблой сердец праведных и богобоязненных и местом, где люди обращались к нему за помощью. Его благородное имя - Хаваджи, происходит от слова «хаваджа» (господин).

В комментариях о «золотой цепи» аль-Амканаки упомянул (одной из трех линий духовной преемственности - генеалогии братства Накшбандийя), что это имя очень почетное. У Шейха аль-Амканаки были совершенные преемники и авлия, одним из которых является Шейх Мухаммад Уль-Бакий. Хаваджа аль-Амканаки ушел из жизни в 1010 году в своем родном селе, где и находится его зиярат. шенные преемники и авлия, одним из которых является Шейх Мухаммад Уль-Бакий. Хаваджа аль-Амканаки ушел из жизни в 1010 году в своем родном селе, где и находится его зиярат.

Мухаммад Аль-Бакий

Мухаммад Аль-Бакий родился в 971 году в области Аджам, рядом с городом Кабулом. Его отец Кади Абдуссалям был большим алимом, богобоязненным человеком очень тонкой натуры. В его сердце беспредельно глубоко впали слова Всевышнего «Вальябку касиран» («Вы много плачьте»), которым он всегда следовал. Мать Мухаммада, благочестивая женщина, была из рода Сайидов. Она постоянно кормила странствующих бедняков,Мухаммад Аль-Бакий родился в 971 году в области Аджам, рядом с городом Кабулом.

Его отец Кади Абдуссалям был большим алимом, богобоязненным человеком очень тонкой натуры. В его сердце беспредельно глубоко впали слова Всевышнего «Вальябку касиран» («Вы много плачьте»), которым он всегда следовал. Мать Мухаммада, благочестивая женщина, была из рода Сайидов. Она постоянно кормила странствующих бедняков, хотя их дом всегда был полон гостей.

Однажды Мухаммад Аль-Бакий сказал матери: «Ты отдохни, ведь у нас есть, кому обслуживать их». Она, заливаясь слезами, ответила: «Какой же на мне лежит грех, чтобы не позволить мне обслуживать этих рабов Аллаха, изучающих науки». Тогда он сказал ей: «Делай все, что ты хочешь».

Его детство прошло в Кабуле. Повзрослев, он в поисках средств к существованию, уехал в Индию. Здесь он начал изучать науки у всемирно известных алимов и муршидов. У них же он обучился и тайным наукам, поднявшись на большие ступени. Многому его научил Шейх Мухаммад Садик Хальвани, названный ученым века. В Самарканде Мухаммад Аль-Бакий встретился с Шейхом Хаваджем, пусть Аллах возвысит его достоинства, и принял от него Накшбандийский тарикат.

За короткое время он достиг совершенства, и получил разрешение быть наставником. Вскоре его устаз повелел ему вернуться в Индию. Мухаммад Аль-Бакий приводил множество причин, чтобы не ехать туда, однако муршид настаивал на своем, повелев ему сделать истихару. И тогда Мухаммад увидел вещий сон: птица под названием Бабаа (попугай), обитающая в Индии, прилетела и принесла ему в клюве какую-то жидкость, подобную меду. Он рассказал об этом Шейху Хаваджи Амканаки.

Тот растолкавал его сон, сказав, что в Индии он принесет большую пользу людям и получит ее сам. И Аль-Бакий поехал в Индию. Вначале он остановился в селении Лахур, а затем отправился в Дели, где и прожил до самой смерти, наставив на путь истины огромное количество мюридов.

Мухаммад Аль-Бакий был человеком высочайшей нравственности. Он скрывал свои ступени и состояния, сам себя он считал невеждой, не достойным звания муршида. Мухаммад лично обслуживал мюридов, приходящих к нему. Его речь была очень краткой, но предельно понятной для тех, кто его слушал. Он не позволял мюридам вставать в знак уважения к нему.

Во всем он старался быть наравне с мюридами, хотя один его взгляд мог изменить состояние этого человека и пробудить в нем лучшие чувства и мысли. Приходившим к нему мюридам, он говорил: «Я не из достойных, идите к другому». Аль-Бакий не вел лишних мирских разговоров, а, если на его постели спала кошка, то он не ложился, чтобы не разбудить ее.

Рассказ о Мухаммаде Аль-Бакийи будет неполным, если не привести хоть несколько строк из отзывов о нем его ученика и халифа Имама Раббани, прозванного обновителем второго тысячелетия. Он характеризует Мухаммада Аль-Бакия такими словами: «Столп, пристанище высших Шейхов, наиб высших накшбандийских Шейхов, достигший предела пределов, высший образец для людей, опора наставников... Отборная суть совершенных...?
Мухаммад Аль-Бакий умер 14 числа месяца Джумад уль-ахир в 1014 году, в среду, в городе Дели, в возрасте 40 лет и 4 месяцев. Его зиярат находится в Дели. Он оставил после себя множество своих халифов, достигших высокого уровня. Среди них Таджуддин Усман Хинди, Амирхусам и достигший самых больших высот в Накшбандийском тарикате Ахмад Уль Фарук, имам Раббани.

Пусть же Аллах сделает и нас из тех, кто получит баракят Мухаммада Аль-Бакия и всех других наставников. хотя их дом всегда был полон гостей. Однажды Мухаммад Аль-Бакий сказал матери: «Ты отдохни, ведь у нас есть, кому обслуживать их». Она, заливаясь слезами, ответила: «Какой же на мне лежит грех, чтобы не позволить мне обслуживать этих рабов Аллаха, изучающих науки». Тогда он сказал ей: «Делай все, что ты хочешь». Его детство прошло в Кабуле.

Повзрослев, он в поисках средств к существованию, уехал в Индию. Здесь он начал изучать науки у всемирно известных алимов и муршидов. У них же он обучился и тайным наукам, поднявшись на большие ступени. Многому его научил Шейх Мухаммад Садик Хальвани, названный ученым века. В Самарканде Мухаммад Аль-Бакий встретился с Шейхом Хаваджем, пусть Аллах возвысит его достоинства, и принял от него Накшбандийский тарикат.

За короткое время он достиг совершенства, и получил разрешение быть наставником. Вскоре его устаз повелел ему вернуться в Индию. Мухаммад Аль-Бакий приводил множество причин, чтобы не ехать туда, однако муршид настаивал на своем, повелев ему сделать истихару. И тогда Мухаммад увидел вещий сон: птица под названием Бабаа (попугай), обитающая в Индии, прилетела и принесла ему в клюве какую-то жидкость, подобную меду. Он рассказал об этом Шейху Хаваджи Амканаки.

Тот растолкавал его сон, сказав, что в Индии он принесет большую пользу людям и получит ее сам. И Аль-Бакий поехал в Индию. Вначале он остановился в селении Лахур, а затем отправился в Дели, где и прожил до самой смерти, наставив на путь истины огромное количество мюридов. Мухаммад Аль-Бакий был человеком высочайшей нравственности. Он скрывал свои ступени и состояния, сам себя он считал невеждой, не достойным звания муршида.

Мухаммад лично обслуживал мюридов, приходящих к нему. Его речь была очень краткой, но предельно понятной для тех, кто его слушал. Он не позволял мюридам вставать в знак уважения к нему. Во всем он старался быть наравне с мюридами, хотя один его взгляд мог изменить состояние этого человека и пробудить в нем лучшие чувства и мысли. Приходившим к нему мюридам, он говорил: «Я не из достойных, идите к другому».

Аль-Бакий не вел лишних мирских разговоров, а, если на его постели спала кошка, то он не ложился, чтобы не разбудить ее. Рассказ о Мухаммаде Аль-Бакийи будет неполным, если не привести хоть несколько строк из отзывов о нем его ученика и халифа Имама Раббани, прозванного обновителем второго тысячелетия. Он характеризует Мухаммада Аль-Бакия такими словами: «Столп, пристанище высших Шейхов, наиб высших накшбандийских Шейхов, достигший предела пределов, высший образец для людей, опора наставников... Отборная суть совершенных...? Мухаммад Аль-Бакий умер 14 числа месяца Джумад уль-ахир в 1014 году, в среду, в городе Дели, в возрасте 40 лет и 4 месяцев. Его зиярат находится в Дели. Он оставил после себя множество своих халифов, достигших высокого уровня. Среди них Таджуддин Усман Хинди, Амирхусам и достигший самых больших высот в Накшбандийском тарикате Ахмад Уль Фарук, имам Раббани. Пусть же Аллах сделает и нас из тех, кто получит баракят Мухаммада Аль-Бакия и всех других наставников.

Ахмад Аль-Фарук Раббани

Шейх Ахмад Аль-Фарук Раббани родился в день Ашура в селе под названием Сарханд, в Индии. Его называли Фаруком, потому что он был из рода Умара асхаба, да будет доволен им Аллах. Будучи еще маленьким мальчиком, он начал постигать науки - как у отца, который был тарикатским Шейхом, так и у других алимов. У отца он обучился Кадирийскому, Сахравардийском и Джушдийскому тарикатам. Благодаря своему усер-дию, онШейх Ахмад Аль-Фарук Раббани родился в день Ашура в селе под названием Сарханд, в Индии.

Его называли Фаруком, потому что он был из рода Умара асхаба, да будет доволен им Аллах. Будучи еще маленьким мальчиком, он начал постигать науки - как у отца, который был тарикатским Шейхом, так и у других алимов. У отца он обучился Кадирийскому, Сахравардийском и Джушдийскому тарикатам. Благодаря своему усер-дию, он добился больших высот. В 17 лет отец сделал его своим на-следником по этим трем тарикатам, а потом дал разре-шение на наставление мюридов.

Пос-ле этого Имам Раббани стал проявлять интерес к Накшбандийскому тарикату. Он знал о достоинствах этого тариката по сравнению с други-ми. Аллах свел его с Шейхом Накшбандийского тариката Мухаммадом Аль-Бакием. Мухаммад Аль-Бакий в это вре-мя был отправлен своим Шейхом Аль - Хаваджем из Бухары в Индию для наставления мюридов. У него и принял Ахмад Накшбандийский тарикат.

Увидев достоинства и совершенство Ахмада, Мухаммад Аль-Бакий дал ему через два месяца разрешение на наставление мюридов. Именно через него и его халифов (наследников) в Ин-дии и в соседних странах распространился Накшбандийский тарикат. Для принятия Накшбандийского тариката к Ахмаду приходили люди даже из очень отдаленных мест. Однажды один из таких людей остался на ночлег в доме человека, который завидовал Ахмаду. Тот начал при госте сильно критико-вать Имама Раббани.

Услышав это, богобоязненный страник перед сном помолился: «О, Господь мой, Аллах, и мне, вышедше-му на поиски истины, Он отказы-вает». На утро завистник умер. После этого, при-дя к Шейху, странник рассказал о случив-шемся. Шейх Ахмад, улыбнувшись, сказал: «О том, что случилось ночью, обычно ут-ром не рассказывают». Аллах, испытывающий своих любимых рабов, не оставил без испы-тания и Ахмада.

У него были недруги, которые завидовали и изо всех сил старались навредить ему. Они оговаривали его перед правителем Жаханкиром. Поэтому как-то Жаханкир пригласил Ахмада к себе. Имам Раббани, представ перед правителем, не поклонился ему. Подстрекаемый завистниками, Жанханкир разгневался и отправил его в тюрьму, находящуюся в крепости под названием «Кавалер».

По истечении трех лет Ахмад вернулся в свое село Сарханд. Его старший сын рассказывал, что во время прибывания отца в тюрьме он каким-то образом выбирался из усиленно охраняемой крепости и приходил на пятничний намаз. Совершив джума-намаз, он воз-вращался в крепость, и никто не мог понять, как он это делал. Его баракят для людей не прекращался и тогда, когда он находился в тюрьме. В это время его мюриды получали наставление из его книг.

В своих книгах «Мактубат уль-Кудусият», «Аррисалат уль-тахлимият», «Рисалату исбату хайбият», «Адаб уль-муридин», «Аль мариф уль-ладунияти», «Исбату ннубувва», «Аль-мукашабат уль-хайдият» Ахмад разъясняет различные тарикатские состояния, уровни. Его книга «Аррисалят» направлена против шиизма. Мюридами Ахмада были сын самого царя, генералы его армии. В разные страны отправлял он своих после-дователей (халифов), посылая им письма с разъяснениями, как они дол-жны обучать людей Исламу. Все эти письма собраны в книге «Мактубат».

Таким образом, Аллах через Ахмада Раббани оживил Ислам, ко-торый в этих странах почти зачах. По-этому его прозвали «Муджаддиду алфи ссани», т. е. «ожививший второе тысячелетие». Его также называли Раббани, т.

е. Божественный. Пусть будет доволен им Аллах. Ахмад Раббани покинул этот мир 17 числа месяца Сафар 1034 года в селе Сарханд, где он родился, в возрасте 63 лет. Пусть Аллах даст нам тауфик (силу воли) вести себя, как учил он, и наделит нас его баракятом.

Аминь. добился больших высот. В 17 лет отец сделал его своим на-следником по этим трем тарикатам, а потом дал разре-шение на наставление мюридов. Пос-ле этого Имам Раббани стал проявлять интерес к Накшбандийскому тарикату. Он знал о достоинствах этого тариката по сравнению с други-ми. Аллах свел его с Шейхом Накшбандийского тариката Мухаммадом Аль-Бакием.

Мухаммад Аль-Бакий в это вре-мя был отправлен своим Шейхом Аль - Хаваджем из Бухары в Индию для наставления мюридов. У него и принял Ахмад Накшбандийский тарикат. Увидев достоинства и совершенство Ахмада, Мухаммад Аль-Бакий дал ему через два месяца разрешение на наставление мюридов. Именно через него и его халифов (наследников) в Ин-дии и в соседних странах распространился Накшбандийский тарикат. Для принятия Накшбандийского тариката к Ахмаду приходили люди даже из очень отдаленных мест.

Однажды один из таких людей остался на ночлег в доме человека, который завидовал Ахмаду. Тот начал при госте сильно критико-вать Имама Раббани. Услышав это, богобоязненный страник перед сном помолился: «О, Господь мой, Аллах, и мне, вышедше-му на поиски истины, Он отказы-вает». На утро завистник умер. После этого, при-дя к Шейху, странник рассказал о случив-шемся.

Шейх Ахмад, улыбнувшись, сказал: «О том, что случилось ночью, обычно ут-ром не рассказывают». Аллах, испытывающий своих любимых рабов, не оставил без испы-тания и Ахмада. У него были недруги, которые завидовали и изо всех сил старались навредить ему. Они оговаривали его перед правителем Жаханкиром. Поэтому как-то Жаханкир пригласил Ахмада к себе.

Имам Раббани, представ перед правителем, не поклонился ему. Подстрекаемый завистниками, Жанханкир разгневался и отправил его в тюрьму, находящуюся в крепости под названием «Кавалер». По истечении трех лет Ахмад вернулся в свое село Сарханд. Его старший сын рассказывал, что во время прибывания отца в тюрьме он каким-то образом выбирался из усиленно охраняемой крепости и приходил на пятничний намаз. Совершив джума-намаз, он воз-вращался в крепость, и никто не мог понять, как он это делал.

Его баракят для людей не прекращался и тогда, когда он находился в тюрьме. В это время его мюриды получали наставление из его книг. В своих книгах «Мактубат уль-Кудусият», «Аррисалат уль-тахлимият», «Рисалату исбату хайбият», «Адаб уль-муридин», «Аль мариф уль-ладунияти», «Исбату ннубувва», «Аль-мукашабат уль-хайдият» Ахмад разъясняет различные тарикатские состояния, уровни. Его книга «Аррисалят» направлена против шиизма. Мюридами Ахмада были сын самого царя, генералы его армии.

В разные страны отправлял он своих после-дователей (халифов), посылая им письма с разъяснениями, как они дол-жны обучать людей Исламу. Все эти письма собраны в книге «Мактубат». Таким образом, Аллах через Ахмада Раббани оживил Ислам, ко-торый в этих странах почти зачах. По-этому его прозвали «Муджаддиду алфи ссани», т. е.

«ожививший второе тысячелетие». Его также называли Раббани, т. е. Божественный. Пусть будет доволен им Аллах.

Ахмад Раббани покинул этот мир 17 числа месяца Сафар 1034 года в селе Сарханд, где он родился, в возрасте 63 лет. Пусть Аллах даст нам тауфик (силу воли) вести себя, как учил он, и наделит нас его баракятом. Аминь.

Шейх Мухаммад Масум

Шейх Мухаммад Аль-Масум родился в 1007 году. В начале своего жизненного пути он получил воспитание у своего отца. После этого он сам наставлял людей на путь Истины. Его баракят распространялся по земле, как проливной дождь. Шейх Мухаммад Аль-Масум был большим авлия.

Ему еще не было и трех лет, когда он произнес Шахаду (свидетельство единства Аллаха и признание пророческой миссии Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха). За три месяц он выучил Коран наизусть. Он постигал науку под руководствШейх Мухаммад Аль-Масум родился в 1007 году. В начале своего жизненного пути он получил воспитание у своего отца. После этого он сам наставлял людей на путь Истины.

Его баракят распространялся по земле, как проливной дождь. Шейх Мухаммад Аль-Масум был большим авлия. Ему еще не было и трех лет, когда он произнес Шахаду (свидетельство единства Аллаха и признание пророческой миссии Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха). За три месяц он выучил Коран наизусть. Он постигал науку под руководством многих больших алимов и в I7 - летнем возрасте стал большим алимом.

С раннего детства он строго воздерживался от нововведений, был богобоязненным и во всем следовал Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды он сказал своему отцу: «Я вижу свой нафс сиянием, светом для всего народа». Тогда отец ответил ему: «Сын мой, ты будешь кутбу (шейхом,достигшим самых больших высот) своего времени». Как-то Шейха Аль-Масума спросили: «Может ли шайтан овладеть мюридом, находящимся в тарикате». Он ответил: «Абдульхалик Гуждувани, пусть будет доволен им Аллах, сказал: «Если мюрид становится видящим свой нафс, он не злится и влияния шайтана на него не бывает».Говорят, что девятьсот тысяч мюридов взяли у него Накшбандийский тарикат, и что число его наследников достигло семи тысяч, и все они были большими авлия. Мухаммад Масум был Шейхом такого уровня, что знающие о нем писали так: «Мысль бессильна охватить все его совершенство, язык бессилен описать все его благородные качества». В подтверждение вышесказанного, приведем истории о нескольких его караматах. Однажды один из его преемников Хаваджа Мухаммад Сиддик путешествовал на лошади. Лошадь споткнулась, и он упал на землю. Нога застряла в стремени, а лошадь тащила его по земле. Почувствовав, что он умирает, он обратился за помощью к Мухаммаду Масуму. Мухаммад Сиддик рассказывает потом: «Я увидел, как пришел Шейх Масум, который остановил лошадь и посадил меня на нее».В другой раз, он сидел вместе со своими сподвижниками, и вдруг его рука и рукав рубахи взмокли до подмышек. Все удивились и стали спрашивать об этом. Он сказал: «Один из мюридов, купец, воззвал ко мне, прося о помощи. Он плыл на корабле, который чуть ни утонул. Спасая его, намочились мои рукав и рука». Через некоторое время, когда прибыл купец, он рассказал об этом случае точно так, как говорил Мухаммад Масум, да будет доволен им Аллах.

Объявился в свое время в местности, где жил Шейх Аль-Масум, волшебник-язычник, который, разложив огонь, входил в него,и каждый,кто покорялся ему, мог проходить спокойно через огонь. Люди, соблазнившись, потянулись к нему. Тогда Шейх Мухаммад Масум велел разжечь огромный костер и приказал одному из своих мюридов войти в огонь. Он вошел туда и занялся зикром, и тогда огонь стал ему прохладой и миром. Колдун был ошеломлен и поражен этим.

Подобных караматов у Шейха Аль-Масума было огромное множество. Умер Мухаммад Масум, пусть им будет доволен Аллах, 9 числа месяца Раби уль-Аууаль I099 года в городе Сарханд. ом многих больших алимов и в I7 - летнем возрасте стал большим алимом. С раннего детства он строго воздерживался от нововведений, был богобоязненным и во всем следовал Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды он сказал своему отцу: «Я вижу свой нафс сиянием, светом для всего народа».

Тогда отец ответил ему: «Сын мой, ты будешь кутбу (шейхом,достигшим самых больших высот) своего времени». Как-то Шейха Аль-Масума спросили: «Может ли шайтан овладеть мюридом, находящимся в тарикате». Он ответил: «Абдульхалик Гуждувани, пусть будет доволен им Аллах, сказал: «Если мюрид становится видящим свой нафс, он не злится и влияния шайтана на него не бывает». Говорят, что девятьсот тысяч мюридов взяли у него Накшбандийский тарикат, и что число его наследников достигло семи тысяч, и все они были большими авлия. Мухаммад Масум был Шейхом такого уровня, что знающие о нем писали так: «Мысль бессильна охватить все его совершенство, язык бессилен описать все его благородные качества». В подтверждение вышесказанного, приведем истории о нескольких его караматах. Однажды один из его преемников Хаваджа Мухаммад Сиддик путешествовал на лошади. Лошадь споткнулась, и он упал на землю. Нога застряла в стремени, а лошадь тащила его по земле. Почувствовав, что он умирает, он обратился за помощью к Мухаммаду Масуму. Мухаммад Сиддик рассказывает потом: «Я увидел, как пришел Шейх Масум, который остановил лошадь и посадил меня на нее». В другой раз, он сидел вместе со своими сподвижниками, и вдруг его рука и рукав рубахи взмокли до подмышек. Все удивились и стали спрашивать об этом. Он сказал: «Один из мюридов, купец, воззвал ко мне, прося о помощи. Он плыл на корабле, который чуть ни утонул. Спасая его, намочились мои рукав и рука». Через некоторое время, когда прибыл купец, он рассказал об этом случае точно так, как говорил Мухаммад Масум, да будет доволен им Аллах. Объявился в свое время в местности, где жил Шейх Аль-Масум, волшебник-язычник, который, разложив огонь, входил в него,и каждый,кто покорялся ему, мог проходить спокойно через огонь. Люди, соблазнившись, потянулись к нему. Тогда Шейх Мухаммад Масум велел разжечь огромный костер и приказал одному из своих мюридов войти в огонь. Он вошел туда и занялся зикром, и тогда огонь стал ему прохладой и миром. Колдун был ошеломлен и поражен этим. Подобных караматов у Шейха Аль-Масума было огромное множество. Умер Мухаммад Масум, пусть им будет доволен Аллах, 9 числа месяца Раби уль-Аууаль I099 года в городе Сарханд.

Сайфуддин Аль-Фаруки

Одним из самых больших халифов Аль-Масуми является Шейх Мухаммад Сайфуддин Аль-Фаруки. Он является большим аулия, знаменитым алимом, жемчугом нашей Уммы. Родился он в 1055 г. в индийском городе Сарханд. В доме Мухаммада Масума еще в детстве он начали учиться наукам. После этого по наставлению отца, он пошел по пути тариката и обогатил свои знания.

В 1079 году он стал наставлять людей на истиныОдним из самых больших халифов Аль-Масуми является Шейх Мухаммад Сайфуддин Аль-Фаруки. Он является большим аулия, знаменитым алимом, жемчугом нашей Уммы. Родился он в 1055 г. в индийском городе Сарханд. В доме Мухаммада Масума еще в детстве он начали учиться наукам. После этого по наставлению отца, он пошел по пути тариката и обогатил свои знания.

В 1079 году он стал наставлять людей на истиный путь. Отовсюду люди начали приходить к нему на зиярат. Вскоре он стал очень известен. Даже хан города Дели Мухаммад Алимкиро и его семья, родственники и слуги стали воспитанниками Сайфуддина. Он был источником баракята в распространении тариката в Индии.

Сайфуддин и его мюриды наставляли людей на благие деяния, помогали им отречься от всего лживого и отрицательного. Султаны и визири проявляли свое уважение к нему, вставая, когда он входил, на различных собраниях и встречах. В его время уменьшились ссоры между людьми, а отец писал ему по этому поводу: «Не будь гордым и не ставь себя выше других, и тогда от тебя будет большая польза людям». Он обладал большим умением в духовном наставлении мюридов. Однажды хан из Индии пригласил его к себе в гости.

Согласно Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Сайфуддин принял приглашение, и пошел во дворец. Увидев идолов, он не зашел в дом. Тогда хан приказал убрать и уничтожить этих идолов. В дальнейшем хан принял Ислам, и сам начал помогать распространению Ислама и Шариата. Более того, он начал усиленно изучать науку и следовать Сунне.

Дни и ночи он проводил в служении Аллаху. Несмотря на свой возраст, он выучил Коран наизусть и стал помощником муршида. Как-то один заблудший подумал, что Сайфуддин ставит себя выше людей. В ту же ночь он увидел сон, что люди избивают его со словами: «Ты отверг Сайфуддина, а он любимый раб Аллаха», и от боли проснулся. Утром он покаялся и стал на путь тариката с помощью Сайфуддина.

Муршид Сайфуддин был щедрым и милостивым человеком. Каждый день у него гостили по 400-500 человек, и все они получали от него наставления. У Сайфуддина было много наследников. Одним из лучших его наследников является Нурмухаммад Аль-БадваниУмер Шейх Сайфутдин в 1095 году. Дай нам, Аллах, баракят и шафаат этих людей и разум пойти по указанному ими пути.

Аминь. й путь. Отовсюду люди начали приходить к нему на зиярат. Вскоре он стал очень известен. Даже хан города Дели Мухаммад Алимкиро и его семья, родственники и слуги стали воспитанниками Сайфуддина.

Он был источником баракята в распространении тариката в Индии. Сайфуддин и его мюриды наставляли людей на благие деяния, помогали им отречься от всего лживого и отрицательного. Султаны и визири проявляли свое уважение к нему, вставая, когда он входил, на различных собраниях и встречах. В его время уменьшились ссоры между людьми, а отец писал ему по этому поводу: «Не будь гордым и не ставь себя выше других, и тогда от тебя будет большая польза людям». Он обладал большим умением в духовном наставлении мюридов.

Однажды хан из Индии пригласил его к себе в гости. Согласно Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Сайфуддин принял приглашение, и пошел во дворец. Увидев идолов, он не зашел в дом. Тогда хан приказал убрать и уничтожить этих идолов. В дальнейшем хан принял Ислам, и сам начал помогать распространению Ислама и Шариата.

Более того, он начал усиленно изучать науку и следовать Сунне. Дни и ночи он проводил в служении Аллаху. Несмотря на свой возраст, он выучил Коран наизусть и стал помощником муршида. Как-то один заблудший подумал, что Сайфуддин ставит себя выше людей. В ту же ночь он увидел сон, что люди избивают его со словами: «Ты отверг Сайфуддина, а он любимый раб Аллаха», и от боли проснулся.

Утром он покаялся и стал на путь тариката с помощью Сайфуддина. Муршид Сайфуддин был щедрым и милостивым человеком. Каждый день у него гостили по 400-500 человек, и все они получали от него наставления. У Сайфуддина было много наследников. Одним из лучших его наследников является Нурмухаммад Аль-Бадвани Умер Шейх Сайфутдин в 1095 году. Дай нам, Аллах, баракят и шафаат этих людей и разум пойти по указанному ими пути. Аминь.

Нурмухаммад Аль-Бадвани

Большой алим, Шейх Нурмухаммад ибн Зайнульабид является совершенным муршидом, входящим в золотую цепь Накшбандийского тариката. Он взял тарикат у Шейха Сайфуддина. После него в течение ряда лет он воспитывался у Шейха Аль-Хафиза Мухаммада Мухсина, который является халифом Шейха Мухаммада Масума Сарханди. Нурмухаммад Аль-Бадвани - это отошедший от всего мирского, и полностью отдавшийся Аллаху человек. Около 15 лет он прожил в бессознательном состоянии, и приходил в сознание только тогда, когда совершал намаз.

Во время исполнения намазов ему становилось легче, а по окончании их, он снова впадал в забытье. Через 15 лет он освободился от этого состояния. Он был возБольшой алим, Шейх Нурмухаммад ибн Зайнульабид является совершенным муршидом, входящим в золотую цепь Накшбандийского тариката. Он взял тарикат у Шейха Сайфуддина. После него в течение ряда лет он воспитывался у Шейха Аль-Хафиза Мухаммада Мухсина, который является халифом Шейха Мухаммада Масума Сарханди.

Нурмухаммад Аль-Бадвани - это отошедший от всего мирского, и полностью отдавшийся Аллаху человек. Около 15 лет он прожил в бессознательном состоянии, и приходил в сознание только тогда, когда совершал намаз. Во время исполнения намазов ему становилось легче, а по окончании их, он снова впадал в забытье. Через 15 лет он освободился от этого состояния. Он был воздержанным во всем, очень богобоязненным и соблюдающим Сунну Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, мусульманином.

Он не выпускал из рук книги, рассказывающие о личных качествах и поведении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы подражать ему. Однажды он случайно зашел в туалет с правой ноги, - и тогда он потерял уровень своего внутреннего видения. Постоянно моля Аллаха о прощении, только через три дня восстановилось его прежнее состояние. Он был из тех, кто очень мало спал и ел. Нурмухаммад Аль-Бадвани постоянно пек для себя хлеб, чтобы съесть его, когда сильно проголодается.

От усердия в служении его спина сгорбилась. Из-за боязни попадания в пищу сомнительного, Нурмухаммад не ел два вида пищи одновременно. Он также никогда не ел у богатых, из-за того, что большая часть их добра бывает добытой неправедным путем. Шамсуддин Мирза Джаннан пишет о нем так: «Нурмухаммад был совершенным, благочестивым человеком. Он во всем уповал на Всевышнего, и был доволен Его предписаниями. Он был чист от изменения состояния из-за хвалы или критики, т.е. это нисколько не влияло на него». Когда Шейх Аль-Бадвани рассказывал о своем устазе, у него текли слезы и он говорил: «Глаза таких людей, как мы, не способны видеть то, что своим сердечным видением видят эти большие люди».

Мубарак Нурмухаммад покинул нас 11 числа месяца Зуль-каада 1135 года. Пусть Аллах одарит нас его баракятом и осветит сиянием его могилу. держанным во всем, очень богобоязненным и соблюдающим Сунну Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, мусульманином. Он не выпускал из рук книги, рассказывающие о личных качествах и поведении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы подражать ему. Однажды он случайно зашел в туалет с правой ноги, - и тогда он потерял уровень своего внутреннего видения.

Постоянно моля Аллаха о прощении, только через три дня восстановилось его прежнее состояние. Он был из тех, кто очень мало спал и ел. Нурмухаммад Аль-Бадвани постоянно пек для себя хлеб, чтобы съесть его, когда сильно проголодается. От усердия в служении его спина сгорбилась. Из-за боязни попадания в пищу сомнительного, Нурмухаммад не ел два вида пищи одновременно.

Он также никогда не ел у богатых, из-за того, что большая часть их добра бывает добытой неправедным путем. Шамсуддин Мирза Джаннан пишет о нем так: «Нурмухаммад был совершенным, благочестивым человеком. Он во всем уповал на Всевышнего, и был доволен Его предписаниями. Он был чист от изменения состояния из-за хвалы или критики, т.е. это нисколько не влияло на него». Когда Шейх Аль-Бадвани рассказывал о своем устазе, у него текли слезы и он говорил: «Глаза таких людей, как мы, не способны видеть то, что своим сердечным видением видят эти большие люди». Мубарак Нурмухаммад покинул нас 11 числа месяца Зуль-каада 1135 года. Пусть Аллах одарит нас его баракятом и осветит сиянием его могилу.

Хабибулла

Хабибулла ибн Лутфулла родился в 1113 году. Он был из рода Али, да будет доволен им Аллах. С раннего детства Хабибуллу воспитывал и обучал отец, и к 18 годам он овладел глубинами исламских наук. Его предки были знаменитыми людьми, к слову которых прислушивались амиры и цари. Его отец не был из страждующих мирское, и все свои силы он отдавал на обучение наукам своего сына.

Наряду с обучением исламскимХабибулла ибн Лутфулла родился в 1113 году. Он был из рода Али, да будет доволен им Аллах. С раннего детства Хабибуллу воспитывал и обучал отец, и к 18 годам он овладел глубинами исламских наук. Его предки были знаменитыми людьми, к слову которых прислушивались амиры и цаХабибулла ибн Лутфулла родился в 1113 году. Он был из рода Али, да будет доволен им Аллах.

С раннего детства Хабибуллу воспитывал и обучал отец, и к 18 годам он овладел глубинами исламских наук. Его предки были знаменитыми людьми, к слову которых прислушивались амиры и цари. Его отец не был из страждующих мирское, и все свои силы он отдавал на обучение наукам своего сына. Наряду с обучением исламским наукам, Хабибулла обучался военному искусству, стрельбе из лука, сабельному бою и проч. Отец говорил ему: «Обучись этим наукам, чтобы не быть зависимым от других».

Хабибулла вырос очень талантливым, способным и храбрым. Он говорил: «Если против меня пойдут сорок воинов с саблями и у меня в руках будет небольшая палка, то ни один из них не сможет нанести мне удар с саблей». Им овладела настоящая любовь к своему Шейху Нурмухаммаду. Он видел в Нурмухаммаде пример совершенного человека, во всем следующего Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды, когда он посмотрел в зеркало, вместо себя увидел облик своего Шейха.

Доведя его до совершенства, Нурмухаммад дал ему разрешение на наставление людей и надел на него халат устаза. После смерти своего устаза Хабибулла Мирза Джанан посещал его могилу и от него получал фаиз. Так прошло около семи лет. После этого он увидел своего Нурмухаммада во сне, который сказал ему: «Нет предела караматам Всевышнего. Ты перестань ходить на могилу для получения фаиза, и иди к живому муршиду для того, чтобы приблизиться ко Всевышнему Аллаху». После этого Хабибулла пошел к устазу устазов - Шейху Мухаммаду Абиду, был в его воспитании в течение восьми лет.

В итоге Шейх Абид дал ему разрешение для обучения людей кадирийскому, сахравардийскому и жушти тарикатам. Со всех сторон начали стекаться мюриды к Хабибулле Мирзе Джанани. Своих мюридов он обучал точному следованию Шариату, тренировке тела, соблюдению чистоты во всем, пренебрежению к мирским благам. Хабибулла избрал для себя воздержанность и отдал предпочтение бедности перед богатством. Он не принимал дары богатых людей, - а лишь скромные подарки от своих чистых мюридов.

Шейх Хабибулла очень часто говорил, что мюрид обязан быть усердным в исполнении зикра-салавата в предусмотренное время и не должен упускать их. Муракаба очищают батин (скрытое), зикр очищает тело. Усердие в исполнении салавата Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, преумножает таваджух, исполнение намазов Сунны усиливает сияние. Зикр, исполняемый в забытьи, без удержания в сердце его смысла, приносит мало пользы. Хабибулла очень любил муршидов, особенно Имама Раббани.

Он говорил: «Я не нашел ничего более полезного, чем любовь к устазам». Совершенства в тарикате достигается человеком с большой любовью. Эту любовь Аллах бесплатно дает рабу, которого он возлюбил. Усердие в исполнении зикра является столпом тариката. Только зикр открывает сердечное видение.

Целью тренировки тела в служении является отход от плохих деяний, черт характера и совершение вместо них благих, похвальных деяний, согласно хадису Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Я послан Всевышним к вам для облагораживания ваших нравов». Шейх Хабибулла обладал многими караматами, о нем известно огромное количество удивительных историй. Абдулла Дахляви собрал его караматы и издал отдельную книгу на персидском языке. Однажды он с товарищем вышел в путь, и у них не было еды на обед. Они остановились в одном месте для передышки, и перед ними появилась разнообразная еда неизвестно откуда.

В другой раз прошел сильный ливень, подул холодный ветер и они начали мерзнуть. Хабибулла прочитал ду’а: «О, Аллах! Ты не проливай на нас дождь, а проливай вокруг». В ответ на его ду’а, ливень перестал. А как-то один из его соседей сильно болел, и казалось, что он находится при смерти. Тогда Шейх сделал попросил: «О, Аллах! Дай здоровье моему соседу, ибо он очень мне нужен».

После этого сосед встал, будто и вовсе не болел. Таких караматов у авлия Аллаха бывает много, и их нельзя отрицать. Впрочем, караматы и знание тайного для них не является обязательным. Их обязанностью является истикамат, т. е. сохранение, убережение во всем шариатских норм, праведное поведение.

Шейх Хабибулла Джанан очень сильно тянулся к Аллаху, был сильно влюблен в Него. Он отошел от мирского, а мысли его были связаны только со смертью и потусторонним миром. Один из его мюридов Мулла-насим как-то попросил у него разрешение на путешествие. Хабибулла тогда сказал: «Возможно, мы больше не увидимся» - и оба они прослезились. Он написал своему халифу Мулле Абдурразаку: «Я перешел восьмидесятилетний рубеж, мой конец приблизился, сделай мне хорошее ду’а».

Таким образом, перед смертью он распрощался со многими мюридами. Однажды при большом сборе мюридов, благодаря Аллаха за те блага, которые Он дал, Хабибулла сказал: «Всевышний Аллах возвеличил меня истинным Исламом. Аллах дал мне часть своей науки, одарил прямотой в служении, следованием науки (Шариату), связал мое имя с «золотой цепью» Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, возвеличил меня, дав караматы. Многих Шейхов он возвеличил, дав смерть Шахидов. Я же беспомощный слабый раб, не имею сил выйти на газават. Я очень удивляюсь людям, которые не любят смерть. Смерть дает встречу со Всевышним Аллахом, дает возможность совершить зиярат к Пророку, да благословит Его Аллах и приветствует, встретиться с ним, с авлия, быть с ними. У меня очень сильна тяга к этим большим авлия». Аллах ответил на его мольбу. В среду седьмого числа месяца Мухаррам 1195 года к нему пришли трое. Он повелел, чтобы их впустили.

Это были люди, исповедовавшие зароостризм. Один из них спросил: «Ты Мирза Джанан?? Шейх ответил: «Да». Другой вытащил кинжал и ударил его ниже сердца. На третий день в обеденное время, как и Шейх Накшбанди, он, подняв руки, прочитал Суру «Аль-Фатиха», и в ночь Ашура покинул этот бренный мир. ри. Его отец не был из страждующих мирское, и все свои силы он отдавал на обучение наукам своего сына. Наряду с обучением исламским наукам, Хабибулла обучался военному искусству, стрельбе из лука, сабельному бою и проч. Отец говорил ему: «Обучись этим наукам, чтобы не быть зависимым от других».

Шейх Абдулла Дахляви

Клад исламских наук, царь совершенных Шейхов, достигший самых высоких вершин тариката, правитель устазов - Абдулла Дахляви родился в 1158 году в селении Батала, расположенном между Пакистаном и Индией. Он происходил из рода Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Его отец шах Абдуллатиф был большим Клад исламских наук, царь совершенных Шейхов, достигший самых высоких вершин тариката, правитель устазов - Абдулла Дахляви родился в 1158 году в селении Батала, расположенном между Пакистаном и Индией. Он происходил из рода Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Его отец шах Абдуллатиф был большим алимом, мюридом кадирийского тариката.

Он очень много работал над собой,часто уходил в степь от мирской суеты и исполнял зикр. Однажды он находился в степи в течение сорока дней в служении Аллаху, не смыкая глаз, употребляя в пищу степные растения. В одну из ночей он увидел во сне сподвижника Пророка Али, да благословит их Аллах и приветствует, который сказал ему: «Дай своему сыну мое имя». Отец назвал своего сына Али. Когда сын повзрослел и достиг совершеннолетия, его называли Гулам Али.

Абдулла еще в детстве был очень одаренным мальчиком. За один месяц он выучил Коран наизусть. Также быстро он овладел всеми исламскими науками. Отец призвал его к своему устазу Шейху Насиру Ддину, чтобы тот взял от него тарикат, но в ту ночь, когда они прибыли к нему, Насиру Ддин умер. Тогда отец сказал ему: «Я привел тебя, чтобы ты взял тарикат, но этого не было предписано тебе Всевышним. Теперь ты ищи совершенного муршида».

Он встретился с Шейхами Жушдийского тариката и вступил под их воспитание. Абдулла Дахляви очень любил читать Коран и слушать читающих его. Он также любил слушать нашиды. Известно его изречение о том, что люди подразделяются на четыре группы: «1.Те, кто не являются верующими. Это те, кто занимаются мирскими делами. 2.Мужчины - это те, кто работают для потустороннего мира. 3.Молодежь - это те, кто стремятся к Аллаху и потустороннему миру. 4.Афрады (единицы) - стремящиеся только к Аллаху». Поэтому Шейх Дахляви говорил, что суфии являются теми, кто, оставив за спиной оба мира (этот и ахират), повернулись к Аллаху.

Он написал множество полезных книг и дал в них разъяснение по многим вопросам тариката. Шейх Абдулла говорит: «Каждый обязан придерживаться хороших нравов. Из хороших нравов - мягкость, отсутствие гордости, снисходительность, услужливость другому человеку, любовь, щедрость, прощение, совесть, выполнение договора, победа над нафсом, постоянное служение Всевышнему». Также он сообщал о себе: «После того, как я изучил науку по хадисам и комментарии к Корану, я встретился с Шейхом Шамсуддином Хабибуллой. Он обучил меня Кадирийскому и Накшбандийскому тарикатам. Я находился вместе с ним в течение 15 лет, и он дал мне иджаза (разрешение на наставление людей)?. После смерти Шамсуддина Хабибуллы, Абдулла начал наставлять людей, воспитывать мюридов. К нему приходили мюриды, в том числе и из далеких мест. Из них - Халид-шах, Ахмад аль Курдийи, Исмаил Аль-Мадани. Абдулла был очень щедрым человеком. Спал очень мало. После совершенеия тахаджуд-намаза он каждую ночь читал Коран, после исполнения утренней молитвы с джамаатом, до захода солнца, проводил время с мюридами. После этого читал комментарии к Корану, хадисы. Когда богатые люди приносили еду, он ее не ел и не любил, чтобы мюриды ели ее. Эту еду, он раздавал соседям. Если ему дарили дорогую одежду, он раздавал ее неимущим, бедным. Он был человеком, влюбленным в Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и строго придерживался его Сунны. Он умер в понедельник 12 числа месяца Сафар. Заупокойную молитву за него исполнил имам Абу-Саид. Он похоронен рядом со своим Шейхом Шамсуддином Хабибуллой в Дахлави. Разрешение на наставление людей он передал Зияуддину Шейху Халиду.

Зияуддин Шейх Халид

Известный алим 19 века, большой авлия, Шейх Халидшах Багдади родился в Ираке, в небольшом городе в области, которая входит в Курдистан. Он происходит из рода сподвижника Пророка Омара, да благословит их Аллах. Еще в детстве, учась в медресе, Халидшах отличался от своих сверстников высокой богобоязненностью и безграничной любовью к знаниям. На вопросы учителей он отвечал разумно и красноречиво. Учителя удивлялись его способности вникать в суть очень сложных вопросов, однако он всегда считал себя невеждой из невежд.

Рассказы о его чистоте, порядочности, покорности Всевышнему, остроте ума распространились повсеместно. Все говорили, что такие необычные способности и знания получает от Всевышнего только тот, кто безгранично любит Его. После изучения исламских наук, переехав в город, он стал изучать математику, технические науки, астрономию и др. Он получил уроки знаменитого ученого Мухаммада Касима. Став обладателем многих наук, Халид все свое время посвятил науке познания Аллаха.

Он жил в бедности, но был доволен тем, что дал ему Аллах. Халидшах все свое время отдавал на помощь нуждающимся. В 1220 году по Хиджре Халидшаху очень захотелось совершить Хадж. Он от всей души подготовился к этому. Перед тем, как отправится в путь, он встретился с одним человеком, который славился своим преданным и чистым служением Аллаху, хотя и не был обладателем большого знания.

Тот человек спросил Халидшаха: «Совершаешь ли ты Хадж с чистым сердцем?? Когда Халидшах ответил «да», он добавил: «Когда ты будешь в Хадже, если увидишь что-либо удивительное, не спеши выносить решение согласно своему уму». Когда Халидшах совершал Хадж, он увидел незнакомого человека, повернувшегося к нему лицом и спиной к Каабе. Сердце Халидшаха наполнилось злостью, он подумал: «Как же этот человек может стоять спиной к Каабе?? При выходе из Масжид уль-Харама этот незнакомец сам подошел к Халидшаху и сказал: «Тебе ведь было сказано, чтобы ты не выносил решения согласно своему уму». Халидшах спросил его: «Почему же ты повернулся спиной к Каабе?? Тот ответил: «Разве ты не говорил, что идешь совершать Хадж с чистым сердцем» В таком случае, как же я могу повернуться спиной к чистому сердцу?? Этот незнакомец посоветовал Халидшаху найти себе устаза. В поисках устаза Халидшах объездил Сирию, Ирак, Иран, Афганистан и другие страны. Он встречался с крупными учеными, которые оценили его способности. После целого года путешествий в поисках устаза в Индии, в княжестве Дихли (Делли), Халидшах встретился с Мухаммадом Сапауллахом Накшбанди. Халидшах пишет об этом: «Еще за 40 дней до встречи с устазом, я почувствовал его влияние. Оказалось, что устаз своим мюридам заранее сказал о том, что я прибуду туда». Не прошло и пяти месяцев со дня принятия Халидшахом Накшбандийского тариката, как он стал испытывать разные необычные состояния. Тогда устаз сказал ему, что он достиг уровня людей Истины, и дал ему разрешение на обучение мюридов пяти тарикатам. После этого Халидшах вернулся в Багдад и вновь открыл медресе. Здесь он, наставил на путь Истины многих мюридов. По достижении мюридами определенного уровня, он отправлял их в разные страны для распространения знаний. В 1231 году Шейх Халид переселился в Шам, где вел большую работу по распространению Ислама, построил множество мечетей. Он учил людей не возвеличивать свой нафс. Тем не менее, Халидшах не запрещал носить красивую одежду, есть вкусную еду. Сам он тоже одевался красиво и ел разнообразные блюда, но всегда в сердце держал Аллаха. Шейх Халид Багдади придерживался мазхаба имама Шафии. Его перу принадлежит множество книг. Последние годы своей жизни он жил в Сирии. Перед смертью Халид показал место, где он должен быть похоронен, и передал разрешение на продолжение своего дела Исмаилу Курдумери, сказал, что он умрет в ночь на пятницу.

Халидшах покинул этот мир 14 числа месяца Зулькаада 1242 года, как он и говорил, в ночь на пятницу.