Шейх и ученик

Содружество (сухбат)

Содружество. Его важность, роль и польза. Его обоснования из Корана и Сунны. Изречения ученых о важности содружества. Высказывания познавших Аллаха…

Его роль и значение

Сухбат имеет глубокое воздействие на личность человека, его нрав и поведение. Друг приобретает от своего друга его качества путем душевного воздействия и практического следования. Человек по своей природе общителен и не остается в этой жизни один, не обходится без друзей и знакомых.

Если человек выбрал себе в друзья человека грешного, злонравного, лицемерного и т.д., то из жизненной практики известно, что эти качества переходят к нему. Он теряет свои добрые качества и, незаметно для себя, попадает в ряд безнравственных и грешных людей. А если же человек избрал общение с богобоязненными, нравственными, стремящимися к познанию Аллаха людьми, то человек непременно, изо дня в день, постепенно приобретает их добрые качества, твердую веру и Божественное познание.

Таким образом он освобождается от недостатков души. К тому же, о человеке судят по его друзьям и соратникам.

Когда ты в обществе, то подружись с лучшими людьми и отдались от плохих людей, чтобы не перенять от них плохое. Спрашивая о человеке, ты спроси и о его друге. Каждый друг - последователь своего друга. Тот высокий уровень духовности был достигнут сподвижниками после темноты невежества лишь благодаря их сподвижничеству с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и близости с ним. А то высокое озарение табиины обрели благодаря близости к сподвижникам.

Пророчество нашего господина Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) предназначено на все времена до самого Судного дня. У Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во все времена и в каждом поколении всегда были наследники из числа великих ученых, познавших Аллаха и унаследовавших от Пророка знания, нрав, веру и богобоязненность. Они были его халифами в наставлении и призыве к Аллаху и извлекали из света пророчества лучи знаний и наставления всего человечества на истинный путь. Одно только приближение к ним уже есть озарение. Кто придерживается их и содействует им, тот - проводник Ислама. Тот, кто связан с ними одними узами, связан с самим Пророком (да благословит его Аллах и приветствует).

Черпающий из их источников питается из самого пророческого океана. Такие наследники являются истинными носителями религии, воплощающими в своем образе жизни пример Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Они именно те, о которых говорится в изречении Пророка (мир ему и благословение):
"В моей Умме, всегда, вплоть до Судного дня, будет присутствовать группа людей, придерживающаяся истины, и им не принесет вреда тот, кто оставляет их без помощи /в трудную минуту/." (приводится у Муслима).

Влияние их будет ощутимо во все времена и на каждом материке. Содружество с этими наследниками, муршидами - испытанное лекарство, а отдаленность от них - смертельный яд. Это люди, приближением к которым осчастливливаются, а дружбой с ними излечивают души, облагораживают нравы, сеют убеждения в сердцах и укрепляют веру. Всего вышеуказанного нельзя достичь одним чтением книг. Это достигается практически, душевным притяжением, путем следования за живым примером.

В сердце каждого человека присутствуют тайные пороки, о которых сам человек может и не догадываться. Это такие пороки, как показуха (рия), лицемерие (нифак), лживость, зависть (хасад), эгоизм, любовь к славе, самодовольство, высокомерие, скупость.

Вот слова Всевышнего:
"Скажи (Мухаммад): "Не поведать ли вам о тех, кто потерпел в деяниях своих убыток наибольший? Тех, чьи усилия в жизни этой были тщетны, а ведь думали они, что поступают наилучшим образом" (Аль Кахф, 103-104).

Как человек не может увидеть недостатки своей внешности без ровного чистого зеркала, так же ему необходим верующий брат, отличающийся искренностью, правдивостью, нравственностью, лучшими качествами, чем у него самого и твердой верой, который бы указал ему на недостатки, душевные пороки и раскрыл тайные болезни сердца, возможно, словами или же своим примером.

По этому поводу Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
"Му´мин - зеркало му´мина" (привел Абу Дауд со слов Абу Хурейры (да будет доволен ими Аллах).

Мы не должны забывать, что зеркала бывают разных форм и видов. Среди них есть ясные и ровные, есть кривые, искажающие красоту лица, а также увеличивающие и уменьшающие. Также и среди друзей есть те, кто скрывают от тебя истину о твоей душе, восхваляя тебя, и, тем самым, внушая тебе, что ты совершенен. Таким образом в твое сердце вселяется самодовольство и обман.

Есть и такие, которые все время упрекают тебя, тем самым лишая тебя надежды на благополучие твоей души и плоти. А совершенный му´мин - это правдивый наставник, зеркало души которого очищено совершенным муршидом, унаследовавшим совершенство от предыдущего, и так до самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это зеркало, сделанное Аллахом высоким примером для человечества.

Всевышний сказал:
"Посланник Аллаха - пример наилучший для вас, для тех, кто возлагает надежды на Всевышнего, (верит в наступление) дня Судного и Аллаха поминает многократно"(Аль Ахзаб, 21).

Высказывания имамов тасавуфа о важности содружества (сухбата)

Если человек выбрал себе в друзья человека грешного, злонравного, лицемерного и т.д., то из жизненной практики известно, что эти качества по переходят к нему. Он теряет свои добрые качества и, незаметно для себя, попадает в ряд безнравственных и грешных людей. А если же человек избрал общение с богобоязненными, нравственными, стремящимися к познанию Аллаха людьми, то человек непременно, изо дня в день, постепенно приобретает их добрые качества, твердую веру и Божественное познание.

Таким образом он освобождается от недостатков души. К тому же, о человеке судят по его друзьям и соратникам.

Действительно, суфии - это люди, наиболее устремленные к чистому поклонению Аллаху, основанному на повиновении и послушании, и признании советов наставников и руководства муршидов. Они - основатели духовных институтов, в которых применяются наилучшие средства воспитания.

Имам Абу Хамид аль-Газали сказал:
"Вступление в суфизм - обязанность каждого (фарз уль-айн), так как никто не чист от недостатков, кроме пророков (мир им)".

Он сказал также: "В начале своего пути я был скептиком в отношении суфизма, отрицая степени арифинов и салихинов, пока я не сблизился с моим шейхом Юсуфом Нассаджи. Он не прекращал моего исправления, пока я не вкусил его плодов. И я увидел Аллаха во сне. Он сказал мне: "О, Абуль Хамид, брось свои занятия и подружись с теми, которые на Моей земле находятся под Моим взором. Это те, которые поменяли оба дома (ахира и мирское) любовь ко Мне".

Я сказал: "Клянусь Твоим Могуществом, я буду держаться этого пути, пока не почувствую прохладу близости с ними". Я так и поступил. "Что отрывает тебя от них, так это твоя привязанность к бренной жизни. Отдались от нее добровольно, отошел от нее униженным. Я ниспошлю тебе лучи Моей Святости". Я проснулся радостным и счастливым, и пришел к моему шейху. Я рассказал ему сон, он улыбнулся и сказал: "О, Абуль Хамид, это только начало начал. Дружба со мною украсит твои глаза сурьмой вечности" .

Также он сказал:
"Необходимым для мюрида, ставшего на путь истины, является также и то, чтобы у него был муршид, наставник, направляющий его в пути и очищающий его от порочных качеств, закладывающий вместо них основы благих нравов. Смысл воспитания заключается в том, чтобы воспитатель был подобен садовнику, который ухаживает за растениями, и каждый раз, когда замечает камень или сорняк, вредный для растений, он выкорчевывает его и выкидывает и продолжает поливать свой саженец до тех пор, пока тот не вырастет, чтобы он был лучше остальных. Когда ты поймешь, что растение нуждается в садовнике, который ухаживает за ним, ты поймешь, что салик нуждается в муршиде, потому что Всевышний направил посланников (мир им), чтобы они были проводниками для людей, наставляющими их на верный путь".

Перед своей кончиной Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал наставниками Праведных халифов, завещая им, чтобы они наставляли народы на путь Аллаха, и так до самого Судного дня.

Вот его слова:
"Мюрид нуждается в шейхе (устазе), за которым он следует непременно, чтобы он наставлял его на истинный путь, так как путь истины таинственен, а пути сатаны открыты и многочисленны. Не имеющего наставника сатана увлечет на свой путь непременно. Тот, кто отправился в пустыню, полную опасностей, без проводника, рискует своей жизнью и непременно погубит ее и будет подобен дикому побегу, который растет сам по себе, он либо высохнет, либо, если даже станет деревом, то не даст плодов. Спасение мюрида в его шейхе, пусть он держится за него".

Также он сказал:
"Когда Аллах хочет добра своему рабу, то делает его замечающим свои недостатки, и когда он познает свои недостатки, то может избавиться от них. Но большинство людей невежественно по отношению к самим себе. Они замечают пылинку в глазах других, в то время как не видят пня в своих. У желающего познать свои недостатки есть четыре пути: первый из них - чаще быть возле шейха, видящего твои недостатки, сделав его судьей своей души, следуя каждому его указанию в своих устремлениях".

Амир Абдуль Кадыр аль-Джазаири

Познавший Аллаха Абдуль Кадыр аль-Джазаири в книге "Мавакиф" пишет:
"Аллах сказал, рассказывая об обращении Мусы к Хизри (мир им): "А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне Знание сокровенное, коим владеешь ты"

Знай, что мюрид не получит какой-либо пользы от шейха без полного повиновения ему в его достоинстве и совершенстве и соблюдения его запретов. Но не так, как думают некоторые, что достаточно всего лишь быть высокого мнения о своем устазе, и не совершать ничего из его велений. И даже Муса (мир ему) - пророк, несмотря на свое высокое положение и степень, ищет близости с Хизри и переносит все трудности на этом пути, как сказано в Коране:
"Я встретил на этом моем пути препятствия".
Несмотря на это, он ослушался всего лишь одного запрета Хизри:

"Ты не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не раскрою тебе его смысл". Он не получил пользы от знаний Хизри за это ослушание.

Совершенство шейха в его роли, роли указующего. Шейх не дает мюриду ничего, кроме того, что дает мюриду подготовка шейха, его поступки, и это подобно тому, как искусный врач выписывает больному лекарства. Если больной не послушается врача, он не вылечится, каким бы опытным ни был его доктор. Ослушание больного - это признак того, что Всевышний Аллах не пожелал его выздоровления, ведь когда Аллах желает чего-то, то создает для этого условия. Мюрид обязан искать наисовершенного, наидостойнейшего из шейхов, чтобы не попасть в руки невежды, что может стать причиной его гибели .

Ибн Ата Алла аль-Искандари сказал:
"Тому, кто ищет наставления и вступления на путь, следует разыскать шейха, постигшего истины, отрекшегося от своей плоти, твердо укрепившегося в служении своему Господу. А когда он найдет такого, то ему следует подчиниться его воле и отказаться от всего, что он запрещает и от чего предостерегает".

Также он сказал: "Твоим шейхом является не тот, которого ты слушаешь, а лишь тот, у которого ты получаешь. Твой шейх не тот, чья речь обращена к тебе, а лишь тот, чьи жесты вдохновляют тебя. Твой шейх не тот, кто призывает тебя к воротам, а тот, кто отворяет ворота, убирает преграду между тобой и собой. Твой шейх не тот, чьи слова обращены к тебе, а тот, чье состояние движет тобой. Твой шейх тот, кто освобождает тебя из заключения плоти и направляет тебя к Господу.

Твой шейх тот, кто очищает зеркало твоей души, в котором отразились лучи твоего Господа и который направляет тебя к Аллаху. Он не покинет тебя, пока не приблизит тебя к Аллаху и не бросит в Божественные лучи, и не скажет: "Вот ты и твой Господь! " Он также сказал: "Не дружи с тем, чье состояние не вдохновляет тебя, чьи изречения не приводят тебя к Аллаху".

Шейх Абдуль Ваххаб Ща´рани в книге "Ухуд аль-мухаммадийя" сказал:

"На нас возложено общее обязательство от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершать двух ракаатную молитву после каждого омовения, с условием не размышлять при этом ни о чем из мирского или из не предписанного в молитве. Желающий соблюдения этого обязательства нуждается в шейхе, ведущем его, чтобы он оторвал его от мыслей, отвлекающих от Аллаха",

и далее сказал:
"Ты знай это и остерегайся стремления постичь это без шейха, как делают некоторые невежды. Это невозможно".

Он также сказал:
"Формы и методы моих устремлений без шейха были таковыми, я читал разные книги, такие как "Рисала" Кушайри, "Авариф уль-маариф", "Кут", "Ихъя" и другие, и при этом следовал тому, что извлекал мой разум из этого. Через некоторое время мне открывалось противоположное, я шел в ту сторону и был подобен блуждающему по туннелям, не зная, есть ли у них конец или нет, и менял их, переходя из одного в другой. А если бы у меня был наставник, указывающий на нужный туннель, то это избавило бы меня от лишней траты сил и сократило бы мою дорогу. Шейх подобен тому, кто возглавляет паломников на пути в Мекку.

Если бы подобные пути приводили к цели благодаря лишь логическим выводам, то не нуждались бы в шейхах такие люди, как худжат уль-ислам имам Аль-Газали, Иззу ибн Абдуссалям, которые пришли к шейху, достигнув высочайшей степени учености.

До вступления в тарикат они говорили:
"Если кто-то утверждает, что есть другой путь, кроме того, что мы утверждаем, то он измышляет против Аллаха".

После вступления в тарикат они сказали:
"Мы провели всю свою жизнь в безделии и за завесой".

Достаточно почетным для тариката является изречение Мусы, обращенное к Хизри (мир им):
"А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне Знание сокровенное, коим владеешь ты?",
а также признание Имамом Ахмадом ибн Ханбалем превосходства Абу Хамзы Багдади над собой и признание Ахмадом ибн Сурайджем (да будет доволен ими Аллах) Абуль Касима Джунайда. А также и поиск имамом Аль-Газали себе шейха, несмотря на то, что он является худжат уль-ислам (высокая ученая степень).

Также поиски шейха Изуддина Абдуссаляма, который, несмотря на то, что сам он был прозван султаном всех ученых, говорил:
"Я познал совершенный Ислам лишь после встречи с моим шейхом Абуль Хасаном ащ-Щазали".

Если таким светилам исламской науки, несмотря на их широкие познания, понадобились шейхи, то что же говорить о подобных нам.

Абу Али ас-Сакафи сказал:
"Если человек обретет все знания, и будет дружить с различными людьми, то он не достигнет степени достойных без воспитания назидательным шейхом. Тот, кто не получил воспитания от наставника, повелевающего и запрещающего ему, указывающего на недостатки его поступков и мерзости его души, нельзя следовать за ним в поисках верного пути".

Абу Мадьян сказал:
"Тот, кто не получил воспитания наставников, тот губит последователей".

Шейх Ахмад Заррук (да будет доволен им Аллах) сказал:
"Знания и поступки брать лучше от шейхов, чем от других. Аллах Всевышний говорит в Священном Коране:"Оно - знамение ясное в сердцах тех, кому даровано знание"("Аль-Анкабут", 49) и "Ты следуй по пути обратившихся ко Мне"("Лукман", 15).

И я обратился к шейхам, ведь сподвижники взяли от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а он же от Джабраила (мир ему), последовав за его указаниями быть Пророком и рабом Аллаха. Табиины следовали за сподвижниками, и каждый из них имел своих последователей, таких как Ибн Сирин, Ибн Мусаиб, Тавус, Муджахид. Что касается знания и поступков, то передача их проста и ясна. А что касается внутреннего, душевного воздействия, то это можно понять из слов Анаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего:
"Мы не успели стряхнуть землю со своих ладоней, как сердца начали изменять нам". (привели имам Ахмад и Ат-Тирмизи как достоверный хадис).

Али аль-Хаввас сказал:
"Не вступай на тропу, не известную тебе, без проводника, иначе ты пропадешь в ее оврагах, поскольку проводник (муршид) доставляет мюрида к берегам спасения и отдаляет его от скользкого и опасного пути. Доставив его до цели, он передает ему право наставлять и остальных".

На это указывает Ибн уль-Банна в своих стихах:
"Воистину, они наши проводники,
Ведущие нас к близости с Господом и наши паланкины.
Вы прибегайте в своем пути к проводнику,
Знающему дорогу и разъясняющему путь,
Который прошел эту тропу и вернулся,
Чтобы рассказать народу о том, с чем вернулся".

Шейх Мухаммад аль-Хашими (да будет доволен им Аллах) сказал:
"Ты вступи, мой брат, под опеку живого, знающего Аллаха шейха, правдивого, назидательного, владеющего достоверными знаниями, проницательным чутьем, высокими стремлениями, прошедшего через руки муршидов, чтобы он был из познавших Путь. И поведет он тебя к близости с Аллахом и предостережет тебя от чуждого Аллаху, и научит тебя понять благодетельство Всевышнего к тебе. Когда ты Его познаешь, ты ему отвечаешь. Отвечая, ты стремишься к Нему. А когда ты стремишься к Нему, Он тебя непременно наставит и изберет для лицезрения. Великий Аллах сказал: "А тех, которые стремятся ко Мне, я непременно наставлю на путь Истины".("Аль Анкабут", 69).

Содружество с шейхом - это долг и обязанность. Основанием тому являются слова Всевышнего:
"Ты следуй по пути обратившихся ко Мне"("Лукман", 15) и "О, вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными"("Ат Тауба", 119). Условием для такого шейха является то, чтобы он имел право на воспитание людских нравов, данное ему от совершенного муршида (иджаза).

И не следует говорить: "Где найти такого?", потому что мы говорим, как сказал Ибн Ата Алла аль-Искандари в книге "Латаиф уль-минан":
"Ты не ощущай недостатка в наставниках, а ощущай недостаток их искреннего поиска. Ищи с чистым сердцем, и найдешь наставника".
Однако таинство Аллаха заключается в искренних поисках.

Также он сказал в "Латаиф уль-минан":
"Следовать надо за тем вали, к которому тебя повел Аллах, и чьи достоинства для тебя проявил Аллах и отдалил тебя от видения его человеческих качеств видением в нем достойных качеств. Таким образом, ты передал ему свои бразды, и он повел тебя по пути наставления".

Ибн Ата Алла аль-Искандари сказал:
"Свят тот, кто сделал указатели к своим любимцам, такими же как указатели к Себе и направившим к ним только тех, кого пожелал приблизить к себе".

Практический путь духовного совершенства

Практический путь душевного совершенства, приобретения нравственных качеств - это дружба с наследником Пророка (мир ему и благословение), истинным муршидом. Она увеличит твою веру, излечит сердечные пороки, в твою душу проникнет луч его души. И здесь становится ясна ошибка того, кто думает, что сумеет избавиться от своих недостатков сам, благодаря лишь чтению Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потому что Коран и Сунна - это большая аптека, в которой собраны лекарства от различных душевных болезней и недостатков, для излечения которых необходим лекарь, назначающий лекарства.

Пророк (мир ему и благословение) излечивал и очищал души своих сподвижников словами и состояниями. Вот что случилось, например, с высокочтимым сподвижником Пророка (мир ему и благословение) Убаем ибн Ка бой (да будет доволен им Аллах).

Он рассказывал: "Я находился в мечети. Вдруг зашел человек, совершил молитву и прочел Коран таким образом, что я оказался недоволен этим чтением. Потом вошел другой и прочел совсем по-иному. После совершения молитвы мы вместе пошли к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и я сказал: "Этот прочел неудовлетворительным чтением, а тот совсем по-другому". Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел им прочесть, и они оба прочли, и Пророк (мир ему и благословение) одобрил их чтение.

В мое сердце закралось что-то из того, что было в джахилии, и когда Посланник (да благословит его Аллах) заметил это, то ударил меня в грудь, и я покрылся потом, как будто я гляжу на Аллаха" (приводится у Муслима). Это говорит о том, что сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не излечили свои души одним чтением Корана, а получили излечение от Пророка.

Он был их воспитателем, как Аллах описывает это в Коране:
"Он Тот, Кто направил к неведающим Посланника из их же среды. Возвещает он им аяты Его, очищает их, учит их Писанию и установлениям (Божественным)" ("Аль Джум а", 2).

Итак, очищение - это одно, а обучение Корану - другое, так как смысл слова "юзаккихим" в данном аяте означает "дающий им очищение". И есть большая разница между наукой очищения и очищением, подобно тому, как чтение медицинской литературы - это вовсе не лечение. А совмещение чтения и лечения - это и есть совершенство. Сколько мы слышим о людях, читающих Коран, изучающих исламские науки, но страдающих от сатанинских сомнений, избавиться от которых они не могут даже во время молитв. Нам известно из современной медицины, что человек не в состоянии излечить себя, даже если он прочтет всю медицинскую литературу, без диагноза опытного врача.

А ведь скрытые душевные болезни нуждаются в лекаре в гораздо большей степени, и поэтому полезным для очищения души и избавления ее от пороков будет то положение, когда человек находится под опекой совершенного муршида ма зуна, имеющего соответствующее разрешение и получившего в наследство от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) знания и богобоязненность.

Теперь мы приведем из книги Аллаха, хадисов Пророка (мир ему и благословение) и изречений ученых шариата то, что подчеркивает важность содружества с людьми, ведущими к Аллаху.

Из Корана
"О вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными".("Ат Тауба", 119).

"Так терпи же вместе с теми, кто взывает утром и вечером к Господу своему, истово молит о благоволении Его. Не отвращай взора своего от таких людей, прельстившись благами земными. И не внимай тем людям, чьи сердца отвратили Мы от веры, от предписания Аллаха поминать, и тем, кто следует призывам страстей своих. Бесплодны будут их деяния".
("Аль Кахф", 28).

"Следуй путем тех, кто обратился ко Мне".("Лукман", 15).

"В тот день, когда грешник станет кусать (от отчаяния) руки, скажет (он): "О, если бы последовал я путем (праведным) вместе с Посланником! О, горе мне! Лучше бы не брал я в друзья себе человека этого! Ведь это он отвратил меня от Откровения, после того, как оно явлено мне было. Воистину, оставит шайтан человека (в час беды)".("Аль Фуркан", 27- 29).

"Друзья в этот день станут врагами, кроме богобоязненных".

("Аз Зухруф", 67).

"Утвердился затем на Арше. Всемилостив Он. Спрашивай о Нем того, кто ведает".

("Аль Фуркан", 59).

В Коране рассказывается о Мусе (мир ему), когда он встретил Хизри (мир ему) после долгого пути, обращаясь к Хизри (мир ему) он сказал: "А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне Знание сокровенное, коим владеешь ты?" Ответствовал (ему) раб Наш: "Не хватит у тебя терпения учиться у меня".

("Аль Кахф", 66-67).

Из хадисов Пророка(да благословит его Аллах и приветствует):

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

"Явное различие доброго и плохого можно увидеть на примере разносчика миска и дующего в кузнечный мех. Разносчик миска или даст его тебе, или же ты сам купишь у него, или ты почувствуешь хотя бы его запах. Дующий в кузнечный мех или обожжет твою одежду, или издаст мерзкий запах".

(приводится у Аль-Бухари).

Передал Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), что однажды спросили у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), какой из спутников лучший. Он ответил: "Тот, вид которого напоминает об Аллахе, речь которого увеличивает ваши добрые поступки, и дела которого напоминают о вечной жизни на том свете".

Человек обращается в религию своего друга, и пусть каждый из вас смотрит, кого выбирает себе в друзья". (приводят Абу Дауд и Ат-Тирмизи).

Передал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) со слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), сказавшего:
"Среди рабов Аллаха есть такие, кто не являются ни пророками, ни шахидами, но степени которых завидуют и пророки, и шахиды. Его спросили: "Кто же они, Посланник Аллаха, расскажи нам". Он ответил: "Это группа людей, возлюбивших друг друга духом Аллаха, которых держат вместе не родственные узы, связывающие их, и не богатство, передающееся друг другу. Клянусь Аллахом, их лица - это свет и сами они в свете. Они не боятся, когда боятся люди, и не грустят, когда грустят другие".

И после этого прочел следующий аят:
"Ведь, действительно, у возлюбленных Аллахом нет страха, и они не огорчаются". (приводит Абу Дауд).

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал:
"О, Посланник Аллаха, человек любит таких-то людей, но не может поступать, как они". Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Ты, Абу Зарр, вместе с теми, кого любишь".

Абу Дауд передает со слов Ханзалы (да будет доволен ими Аллах): "Меня встретил Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) и сказал: "Как ты, Ханзаля? " Я сказал: "Ханзаля стал мунафиком". "Субханалла, что ты говоришь? ! " Я сказал: "Мы бываем с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он напоминает нам о Рае и Аде так, что они как будто предстают перед нами. А когда мы выходим от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), то жены и дети отвлекают нас, и мы забываем многое".

И сказал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах): "Клянусь Аллахом, с нами бывает подобное". Мы с Абу Бакром направились к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и Ханзаля повторил то же самое.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
"Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, если вы постоянно будете в том состоянии, в котором вы находитесь возле меня, поминая Аллаха, то с вами будут ангелы в ваших ложах и на вашем пути".

Вышеупомянутые хадисы целиком поясняют важность содружества и его воздействие на воспитание души, особенно хадис Ханзаля, который поясняет, каково было для сподвижников присутствие возле Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Оно воскрешало искры Истины в их сердцах и проясняло в их душах силу веры, и приближало их души к степени ангелов. Таковым же является присутствие возле наследников Пророка (мир ему и благословение), пробуждающее в сердцах сияние, напоминающее об Аллахе. А отдаление от них приводит к влечению наших сердец к мирским удовольствиям.

Подтверждения великих ученых о важности содружества (сухбата) и его этики

Ибн Хаджар Гайтами в своей книге «Фатавиль хадисия» говорит:
"...И в итоге до получения этих познаний мюриду следует всегда придерживаться того, что повелевает ему его устаз, овладевший знаниями Истины и Шариата. Поскольку он великий лекарь и по уровню внутреннего развития, и по приближенности к Аллаху, то он дает каждому телу и душе необходимое для выздоровления и благоденствия".

Имам Фахруддин ар-Рази в своем известном толковании суры «Аль Фатиха» сказал:
"Третья глава - о логических выводах, извлеченных из этой суры ... третий вывод. Некоторые сказали: «Когда Всевышний сказал: "Наставь нас на истинный путь", Он не завершил свою речь этим, а продолжил: "На путь тех, которых ты облагодетельствовал". Это указывает на то, что у мюрида нет пути к достижению степени праведности (хидая) и прозрения (мукашафа) без его следования за шейхом, наставляющим его на истинный путь и отдаляющим его от ошибок и заблуждений. И это потому, что недостатки присущи большинству людей, и их разум не столь развит, чтобы отличить истину от заблуждения. Поэтому необходим совершенный, за которым следует несовершенный».

Ибрахим уль-Баджури, шейх уль-ислам, разъясняя строки Ибрахима Лякания, автора «Джавхарут аль-таухид» сказал:
«Ты будь как лучшие из народа -
Союзником сердца, последователем Истины».

Старайся обрести лучшие из качеств, присущие лучшим из людей. Самовоспитание под руководством шейха является лучшим, так как сказано:
«Пример и состояние одного человека среди тысячи полезнее, чем проповедь тысячи человек одному. Человеку следует придерживаться шейха, знающего Коран и Сунну, обратив прежде внимание на его приверженность Корану и Сунне. И если он найдет его таковым, то следует придерживаться его и соблюсти культуру общения с ним. Может быть, на его примере он приобретет то, что прояснит его внутренний мир".

Ибн Абу Джумрат аль-Андалуси сказал: «Абдулла ибн Омар (да будет доволен им Аллах) передал хадис:
"Пришел однажды человек к Пророку (мир ему и благословение) и попросил у него разрешения отправиться на джихад. Пророк (мир ему и благословение) спросил его: "Живы твои родители?" "Да", - ответил он. "Это и есть твой джихад".

После комментария десяти версий этого изречения, в десятом он сказал: "В нем есть доказательство того, что при вступлении в сулюк и самовоспитание сунной должно происходить под опекой и назиданием знатока. Когда этот сподвижник захотел отправиться на джихад, он не довольствовался своим желанием, а избрал назидание более знающего человека, и это по отношению к малому джихаду. А что касается большого джихада, то необходимость в наставнике встает еще острее". Хафиз ибн Кайим Джаузи сказал: "Когда раб Божий желает следовать за каким-то человеком, то пусть сначала посмотрит, из числа ли он поминающих Аллаха или из числа отвлеченных, и что движет им - страсти или откровения. Если им движет страсть, то дело его - гибель.

И следует человеку обратить внимание на своего наставника – назидателя, и если он найдет его движимым страстью, то пусть он отдалится от него, а если же найдет из числа тех, кто поминает Аллаха и следует Сунне, то пусть держится за его стремя".

Абдульвахид ибн ‘Ашир, факих мазхаба Имама Малика, поясняя необходимость близости с шейхом, сказал:
«Будем дружить с шейхом, познавшим пути,
Оберегающим нас в дороге от гибели,
Напоминающим нам о Творце при встрече,
Приводящим раба к его Создателю,
Отсчитывающим вздохи за вздохами,
Взвешивающим мысли мерилами.
Будем беречь мафрузы - начальный капитал,
И Сунну Пророка - прибыль к нему,
Приумножая зикр ясным сердцем,
Поборемся же с плотью ради Господа миров
И приобретем мы степени познавших,
И станем мы при этом познавшими Его.
Остальное все покинет наши сердца.
И возлюбит нас Аллах и изберет
Для Своего лицезрения в Судный день».

Толкователь этих стихов Мухаммад ибн Юсуф в своей книге «Нур уль-мубин алаль муршид аль му’ин» сказал:
«Результатом содружества с шейхом становится то, что шейх напоминает об Аллахе, то есть является причиной, побуждающей мюрида к вспоминанию своего Господа, когда он видит своего шейха, так как этот шейх бывает облечен величественностью, дарованной ему Всевышним, и свидетельство этому привел Хаким от Анаса: «Лучшими становятся в то время, когда видят поминащих Аллаха».

Результатом близкого общения с подобным шейхом является то, что он приближает к Господу через выявление душевных пороков, призыв к отрешению от всего материального, и приближает к Нему так, чтобы мы поняли, что все происходящее зависит от воли Творца, и не прибегали к помощи Его творений, кроме как к Нему Самому. Этого может достичь лишь искренний мюрид, отдавший целиком и полностью бразды своей души своему шейху, и обязавшийся не скрывать от него ни одной мысли, и знающий, что если скроет, то не получит никакой пользы от наставничества шейха.

Ат-Тайбия, автор комментария «Кашшафов» сказал:
"Ученому не следует довольствоваться своими знаниями, даже если он приобрел океаны знаний. Он обязан приблизиться к ахлю тарик (суфиям), чтобы они указали ему на истинный путь, чтобы они очистили его науку от вредных примесей плотского. Ученые-суфии единогласны в необходимости следования за шейхом. И нет сомнения в том, что избавление от душевных пороков является обязанностью каждого человека. Поэтому каждый, страдающий пороками, должен искать шейха, и если нет его в городе или даже на его родине, то он должен искать его по всему миру".