Борьба с нафсом (плотью) и облагораживание его

Предисловие

В разделе "О роли суфизма", мы рассказали, что нафс человека обладает как омерзительными, так и хорошими качествами. Избавление от мерзких является обязанностью каждого, но порочные качества не покидают нас только лишь с помощью одного желания. Для этого необходима настоящая борьба, основанная на изучении методов ее ведения.

Сказано:

«Плоть, как ребенок, если приучить его к груди, вырастет грудным, а если оторвать вовремя, то он принимает это как должное».

Определение борьбы с нафсом

Рагиб уль-Асфахани в толковании Корана сказал:
"Джихад и муджахада - использование средств и возможностей в борьбе с врагом. Джихад бывает 3-х видов: джихад с видимым внешним врагом, джихад с шайтаном и джихад с нафсом (собственной плотью). И все 3 вида входят в слова Аллаха: "И боритесь на пути Аллаха истинным стремлением", "Вы воюйте со своим имуществом и телами на пути Аллаха".

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
"Вы воюйте со своими страстями так же, как воюете со своими врагами".

Борьба с плотью означает отдаление ее от вредных привычек и приучение ее к претворению Законов Аллаха во всех Его велениях и запретах.

Подтверждения из Корана и Сунны

Сказал Всевышний:

"А тех, кто боролся за дела Наши, наставим Мы на пути Наши".
(«Аль Анкабут», 69).

Передал Фузаля ибн Абид (да будет доволен им Аллах) со слов Посланника (да благословит его Аллах и приветствует):

"Муджахид тот, кто объявляет джихад своей плоти ради Аллаха".
(привел Ат-Тирмизи).

Правовое обоснование его

Очищение души является обязанностью каждого мусульманина, это мы поняли из вышеизложенного. Но добиться этого можно лишь борьбой и стремлением.
Шейх Абдульгани Набульси сказал:

"Борьба с плотью - это поклонение Аллаху, и осуществима она только через знания, и это обязанность каждого зрелого человека".

Плоти свойственно меняться

Нет сомнения, что человеческая душа восприимчива к воспитанию и смене ее плохих привычек. Если бы это было не так, то пророчество Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) было бы напрасным. Он был послан нам для изменения и облагораживания наших душ. Когда даже многих из диких животных и птиц удается приручить и выдрессировать, то человек, являющийся лучшим из творений, поддается воспитанию еще легче.

Под борьбой с плотью не понимается искоренение всех ее качеств, а имеется в виду ее усовершенствование, путем изменения плохих качеств на хорошие и подчинения ее Довольству Аллаха. К примеру, такое качество, как гнев, является порочным, когда человек гневается ради своей плоти или души, т.е. корыстным гневом. А когда человек гневается ради Аллаха, то гнев становится приветствуемым, подобно тому, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) гневался, когда люди пренебрегали запретами Аллаха или же переходили какой-либо предел. Но, подвергаясь унижениям и оскорблениям, как это произошло в Таифе, истекая кровью от камней, бросаемых язычниками, он не гневался ради себя. Напротив, он просил Аллаха не гневаться на них и, оправдывая их, сказал:

"О Аллах, наставь мой народ, поистине, он не ведает".

Такое качество, как высокомерие, является нежелательным по отношению к своим братьям, но если это проявляется в отношениях с высокомерными кяфирами, то оно допустимо и даже желательно.

Метод борьбы

Можно его назвать и путем борьбы со своей плотью. Первый этап в этой борьбе заключается в искоренении самодовольства и вере в назначение нафса, согласно изречению Аллаха в Коране:
"Ведь плоть человека толкает его ко злу"(«Юсуф», 53).

Необходимо знать, что нафс является самой большой преградой между человеком и Аллахом, так же, как он является сильнейшим средством для приближения к Всевышнему Аллаху. Это потому, что плоть, находясь в состоянии совершения мерзостей, получает наслаждение от грехов. А после ее облагораживания и перевоспитания она начинает довольствоваться и наслаждаться исполнением богоугодных поступков и следованием Создателю.

Когда же человек раскрывает недостатки своей души и проявляет усердие в ее очищении, то у него не остается времени заниматься недостатками других людей и растрачивать свое драгоценное время в пересчете их ошибок. И когда ты замечаешь человека, расходующего свое время на поиски недостатков других людей, отвлекаясь от собственных недостатков, то знай, что он - невежественный глупец.

Сказал Абу Мадьян:

«Ты не замечай недостатков, кроме как в своей душе.
Недостаток, который явно присутствует в тебе, тем не менее, скрыт.
Ты не упрекай человека за его действия,
Когда сам ты совершаешь подобное.
Упрекать другого в том, что совершаешь сам -
Есть признак глупости и невежества».

Мусульманин, понявший это, направляет все усилия на себя и постепенно вступает на путь самовоспитания. Вначале он начинает избавляться от грехов, совершаемых его семью органами. Эти органы: язык, уши, глаза, руки, ноги, живот и половой орган. Затем старается украсить эти органы соответствующими им видами поклонений. Эти органы - окна его сердца. Если он запачкает свои органы нечистью грехов, то через это окно они проникают в его сердце [4].

Далее он переходит в своем самовоспитании к внутренним качествам, и старается изменить порочные качества души, такие как высокомерие, показуха, гнев, на лучшие и более совершенные, такие как скромность, искренность, кротость. Путь самовоспитания тяжело проходить в одиночку, поэтому целесообразно содружество с муршидом, знающим недостатки души и пути их исправления. Он получает от своего муршида душевное вдохновение, которое приводит мюрида к усовершенствованию своей личности и души.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был первым муршидом и великим воспитателем своих почетных сподвижников, очистивший их души своими изречениями и примером, как Ученые разделились в своих взглядах относительно познавших Истину /Аллаха/ (арифун) и утверждавших единство бытия. Среди них были такие, кто поспешили обвинить их в неверии (куфре и заблуждении и поняли их выражения по-своему. Среди них есть и такие, кто воздержался от нападок и обратился к ним, чтобы узнать их мнение, потому что эти люди (арифун), несмотря на их обширные познания в этом [9] [10] вопросе, не исследовали его должным образом, избавляющим ученых от недоразумений. Они толковали эту науку и писали для себя и своих учеников, но это не было рассчитано на всех прочих, кто не познал этого единения, поэтому сей вопрос требует разъяснения, дабы успокоить души людей.

Из ученых, проведших исследование в этом вопросе и выяснивших это, - Саид Мустафа Камаль Шариф, который сказал:
«Бытие (вуджуд) едино, потому что это свойство, присущее Господу Всевышнему Аллаху. Он непременно бытующий и недопустимо деление Его, а просто бытующий (мауджуд) ? это могущее быть, чем является этот мир. Его деление возможно в силу его сущности ? сущности обычного бытия, существующего благодаря непременному бытию, присущему Аллаху. Когда исчезнет обычное бытие, останется непременное бытие.
Следовательно, просто бытующее - это не бытие и, поэтому, нельзя говорить: «Два бытия: изначальное бытие и возникшее бытие», не используя слово вуджуд (бытие) в смысле слова мавджуд(возникшее) Согласно такому объяснению не следует опасаться предостережений ученых насчет небезупречности употребления выражения о единстве бытия (вахдатуль вуджуд), о котором говорят обретшие истину».

Далее он сказал:
«В ощущениях нам даны лишь формы бытия, а душа видит только бытие, а когда ты наблюдаешь бытие, ты его наблюдаешь не иначе как опосредованно.
Это сравнимо со следующими словами: «Я не вижу ничего, не увидев Аллаха прежде этого», когда говорящий так имеет в виду под этим видением знание, а не лицезрение. Поэтому говорят: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, а не: Я вижу??, поскольку так говорить нельзя» .

И, действительно, истинным ученым присуще проявлять ревность к чистому шариату и разбираться в спорных вопросах, прежде чем выдвигать обвинения в отношении кого-либо из мусульман, и обращаться за разъяснениями по каждому вопросу к специалистам, сведущим в нем. В виду того, что вопрос единства бытия занимает внимание некоторых ученых, и им многие интересуются, я посчитал желательным прибавить некоторые объяснения и дополнения во имя служения шариату и просвещения ума.

Бытие делится на две категории. Первое - предвечное, непременно существующее бытие ? Всевышний Аллах.
Сказал Аллах:
«Воистину, Аллах ? Истина", т.е. непременно, Истинно Существующий. Второе бытие ? бытие допустимое, возможное. Это бытие всего остального из творений Всевышнего Аллаха.

Утверждение о единстве бытия, основанное на том, что Существующий только Один, и это - Всевышний Аллах, может иметь два смысла. Один из них правильный, второй ? неверный, приводящий к куфру (неверие, ересь) и поэтому люди, говорящие о единстве бытия, делятся на две категории: 1. Подразумевающие под этим единство Создателя с Его творениями, существование в этом бытии только одного Создателя, когда все ? Он, и все это - Он, и что именно Он - все, что существует, и что в каждой вещи есть знамение, указывающие на то, что это ? Он. Все эти утверждения - ересь, неверие и заблуждение, это еще хуже, чем ложные утверждения иудеев, христиан и идолопоклонников. [11]

Утверждающие о ложности всего вышеупомянутого и о неверии приверженцев этого взгляда, т.е. того, что Создатель Сам и есть сотворенное, а подразумевающие под единством бытия единство изначального бытия («азалийюн»), и того, что Всевышний Аллах несомненно Един и Чист от приписываемого Ему деления. И не подразумевают, говоря о «вахдатуль вуджуд», под этим материальное бытие, которое делимо, и которым является все сотворенное бытие, потому что этот мир в своем бытии ? мир форм, в начале которого было небытие, в коем (в небытии) отсутствуют понятия о вреде и пользе.

Бытие, отсутствующее по своей сути, бренно, предназначено для гибели в любой момент, как сказал Всевышний Аллах:
«Каждая вещь погибает, кроме Его Лика» .
Их проявляет Сотворение, и они существуют только благодаря поддержке Аллаха, и они уничтожаемы Единством Его Сущности, а Он бытийствует на основе тайны самодостаточности и абсолютной независимости.

Вторая категория людей также делится на две категории.
1. Люди, которые извлекли такое понятие убеждениями и доводами, затем ощущением и очевидностью (??иян»), над которыми возобладала очевидность. Их поглотили волны океана Единобожия и, таким образом, стало незаметным их собственное бытие («фана»),не говоря уже обо всем остальном достигнутом ими, вместе со стойкостью и прямотой на пути Всевышнего Аллаха. И такое утверждение верное.

2. Люди, считающие, что хакикат это логическая наука, которые углубились в чтение книг придерживаются внешних ее сторон, отдалившиеся в занятиях этой наукой от обращения к Всевышнему Аллаху, те, в чьих глазах шариат утратил свою значимость. Они говорят, что шариат ? для отвлеченных людей, а Истина ? в другой стороне, у познавших Аллаха. И это тоже явное заблуждение и клевета.

Во всяком случае, суфию следует сторониться, особенно в наше время, непонятных и сомнительных высказываний, дабы не склонять людей к плохому мне нию о суфизме. Или же, чтобы это не было поводом для превратного толкования этих изречений, потому что большое количество вероотступников и внедренных в суфизм людей использовали такие выражения ложных убеждений и противоречивых своих взглядов, чтобы использовать это, как средство для дозволения запретного и для оправдания совершаемого ими мерзкого и запретного и, таким образом, правда перемешалась с ложью, и ни в чем не повинные верующие пострадали за грехи грешников.

Поэтому суфии украсили свой внутренний и внешний миры чистым шариатом и завещают своим ученикам придерживаться этого на словах и на деле, будучи в различных состояниях. Шариат в их понимании - это ворота и ступень постижения, а тот, кто отклоняется от него, тот ? из числа погибших. Мы уже упоминали высказывания суфиев, призывающих к приверженности шариату, и теперь еще раз скажем, что цитаты на эту тему из трудов великих ученых и самих суфиев подчеркивают, что суфии далеки от того, что им приписывают из утверждений о слиянии, единении и единстве бытия, и что их взгляды не противоречат шариату и соответствуют убеждениям людей Сунны и согласия, и если бы не их приверженность Корану и Сунне и верность в убеждениях, они бы не достигли тех степеней в познании.

Они по сути своей подобны праведным предкам (салафу ссалихин), которые крепко держались за наставление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)и обрели счастье и истину совершенным следованием за ним, и обрели довольство Аллаха и осчастливлены счастьем обоих миров. «А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику Его, пребывают среди тех, кого облагодетельствовал Всевышний: с пророками, праведниками, павшими за веру, мужами благочестивыми. Прекрасны эти соратники!? [12]

[9] ибн Таймийя «Маджму» аль-фатави» т. 11 с. 74-75

[10] Маджму» расаиль ибн Таймийя с. 52

[11] Камаль аш_шариф «рисаля вахда аль-вуджуд» с. 27-28 2.

[12] «Аль-Кисас», 28.

Высказывания имамов, муршидов и алимов о пути самовоспитания

Абу Усман аль-Магриби сказал:

"Тот, кто полагает, что он достигнет совершенства благодаря тарикату, без самовоспитания, то он в заблуждении".

Сказал Имам Джунайд (да будет доволен им Аллах):

«Я слышал, как Сарри ас-Сакти сказал: «О, юноши, стремитесь, пока не достигли моего возраста, иначе вы ослабнете, как ослаб я, и упустите, как упустил я». Он сказал это тогда, когда ни один из юношей не мог сравниться с ним в богослужении».

Абу Усман аль-Магриби сказал:
"Никто не заметит недостатков своей души, пока он удовлетворен каким-либо из достоинств своей души. А заметит только тот, кто подозревает свою душу во всех ее состояниях".

Абу Али Дакак (да будет доволен им Аллах) сказал:

"Тому, кто украсит внешнее в себе самовоспитанием, Аллах украсит внутренний мир прозрением, ведь Великий Аллах сказал: "Тех, кто усердствует на Моем пути, Я непременно наставлю на Мой путь". Знай, что тот, кто вначале своего пути не усердствует в самовоспитании, не почувствует даже запаха тариката".

Имам Баркави сказал:
"Как быстра погибель того, кто не знает своих недостатков, действительно, грехи ? предвестники неверия".

Шейх уль-ислам Закарийя аль-Ансари сказал:
"Действительно, спасение души заключается в противоречии плоти и ее страсти и принуждении ее ко всему, что требует от нее Создатель".

Имам Баркави сказал:

"Муджахада - это отрыв плоти от запретного и привлечение ее к поклонению Аллаху. Это средство убадов (поклоняющихся) и основной капитал зугдов (отшельников), и инструмент облагораживания плоти, и подчинения ее. Это сила, укрепляющая душу, приводящая ее к Обладателю Святости и Щедрости. О, мюрид, ты стремись, засучив рукава, оградить свою плоть от страстей, и привлекай ее к самовоспитанию, если ты желаешь постижения Истины".

Аллах сказал:
«Тех, которые стремятся на Моем пути, Я непременно наставлю на Моем пути».
«Тот, кто стремится, воистину, стремится ради себя».

Опровержение сомнений вокруг борьбы с нафсом

Если кто-либо скажет, что суфии запрещают дозволенное Аллахом из различных благ и наслаждений, то это неправда, ведь Всевышний сказал:

«Ты скажи (о Мухаммад), кто может объявлять запретными украшения Господа и пищу, ниспосланную Им рабам Своим??(«Аль А’раф», 31).

«О вы, которые уверовали! Не запрещайте (есть) яства приятные, дозволенные вам Господом вашим. Не преступайте закона, ибо не любит Всевышний преступающих границы»(«Аль Маида», 87).

Мы говорим, что суфии не превращают дозволенное в запретное, т.к. высшая их цель - это ограничение себя в рамках Шариата. Но когда они поняли, что облагораживание плоти является обязанностью каждого, и что у плоти есть мерзкие свойства и прихоти страсти, которые приводят человека к гибели и препятствуют его продвижению по ступеням совершенства, они посчитали для себя долгом перевоспитание своей плоти и освобождение ее из-под заключения страстей.

Об этом говорит великий суфий Аль Хаким Тирмизи, опровергая это сомнение и отвечая тому, кто привел в качестве аргумента аят Всевышнего Аллаха «Ты скажи (о Мухаммад), кто может объявлять запретными украшения Господа и пищу, ниспосланную Им рабам Своим??(«Аль А’раф», 31).

Он говорит, что такое утверждение - упрямство и искажение, т.к. мы не преследуем этим запрещение, мы только желаем воспитания своей души, чтобы она стала воспитанной, и вела себя так, как ей следует вести себя. Ведь Всевышний сказал:
«Скажи: «Воистину, запретил Господь мой деяния недостойные, как явные, так и сокрытые, а также поступки греховные, притеснение несправедливое»(«Аль А’раф», 33).

Преступление дозволенного тоже запретно, горделивость, хвастовство и показуха также запретны. Расточительство тоже запретно. Воистину, плоти запретили эти вещи только лишь по той причине, что она склонна к ним. И когда я вижу, что моя плоть, используя дары Бога и блага из уделов, преследует цель обогащения или же хвастовство, я узнаю, что она смешала запретное с дозволенным и, таким образом, стала неблагодарной, ей ведь было даровано это, чтобы она проявила благодарность, а не неблагодарность, и когда я вижу, что моя плоть нарушает правила поведения в этом, я ее этого лишаю, и когда она смиряется и довольствуется, и Господь видит меня стремящимся к Нему истинным стремлением, Аллах меня и наставляет на Свой путь, как Он и обещает в аяте:

«А тех, кто боролся за дела Наши, наставим Мы на пути Наши. И, воистину, с теми Аллах, кто творит добро»(«Аль Анкабут», 69).

Я становлюсь через эту борьбу благодетельным, и Аллах оказывается со мной, а тот, с кем Аллах, с ним непоколебимая Сила, Дозор, который не дремлет, и Наставник, Который не заблудится, и Который вселяет в сердце свет в этом мире, приводящий его к воздаянию в последней жизни. Разве вы не слышали, что сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение) об этом:
«Когда вселяется свет в сердце раба, он радуется и испытывает удовольствие» и спросили: «О Посланник Аллаха, есть ли этому признак?? Он сказал: «Да! Это оторванность от мира обмана, обращенность к миру вечности, и готовность к смерти до ее прихода».

Воистину, он отрывается от мира обмана, благодаря свету, вселившемуся в его сердце, и благодаря которому он замечает недостатки этого мира, его обман и бренность. И сердце его покидает гордыня, показуха, хвастовство, зависть, потому, что источником этих пороков являлось величие мирского в его сердце и любовь к нему. Причиной его спасения от этих бед стало перевоспитание его плоти и лишение ее этих наслаждений.

Некоторые невежественные люди обвиняют суфизм в том, что в борьбе с плотью суфизм основывается на каких-то иных религиозных источниках, таких как буддизм, и что он имеет что-то общее с религиозными отклонениями христиан, которые считают мучение тела методом облагораживания души. Ответом на это является то, что суфизм, ни в коем случае, не является самостоятельной религией, или каким-то новшеством. Это лишь практическое внедрение религии Аллаха и следование за Его Посланником (мир ему и благословение).

Источником таких сомнений является то, что эти люди замечают, что суфии обращают особое внимание на облагораживание души, борьбу с нафсом и сравнивают суфизм с какими-то иными религиозными идеологиями. Это слепое сравнение. Если даже были в истории суфизма люди, считающие дозволенное запретным, или же подвергавшие свое тело испытаниям, то эти люди ? нововведенцы, отклонившиеся от истинного пути суфизма. Поэтому следует различать истинный суфизм и псевдосуфизм, не всякий суфий представляет суфизм, так же, как не всякий мусульманин является достойным представителем Ислама.